..續本文上一頁生最高的享受」。但是什麼？你要真正懂得，真學，這個享受你才能夠接收得到，也不是人人都享受得到的。你真正享受到的你會锲而不舍，爲什麼？他真正知道百千萬劫難遭遇，你一生能遇到談何容易！
我們最初學的時候，聽老師這麼說。孔夫子說的，聽其言而觀其行，老師是不是真學？他真學那大概是真的；他叫我學，他不學，我對他就懷疑。細心去觀察，他真幹，真的把佛經當作他一生當中，最重要的一門功課在學習，每天讀經，每天在學校講經。因爲那個時候我是要學哲學，我不要聽經，他在學校裏全講經，那個時候我要是去聽他講經，我會起反感，這都是一些因素，他統統都看清楚了。先從哲學奠定基礎，給我講康德哲學、講西方哲學、講中國哲學、講印度哲學，最後講佛經哲學，這些基礎統統奠定之後，再把這個東西教給我。所以這就說，心要清淨，心無妄念，離諸垢染，這是學習必須要具備的基礎。今天找這個學生難了，到哪去找？
『無諸分別』，什麼叫「分別」？「思量識別諸事理」，我們想很多事，我們知道很多事。「以妄分別爲體」，爲什麼是妄分別？凡所有相皆是虛妄，我們把精神，把時間、光陰都搞這些東西，一輩子會空過了！下面說，「乃妄于無我無法之上，而分別我與法也」。這就是思量識別諸事理，學得太雜，學得太多，不知道事實真相。「若無我、人、衆生、壽者之相，平等無差，一味無別，故曰無諸分別」。無分別，心就定了，不但心定，心就平了。前面講無妄念、離染汙，心清淨；無諸分別，提升了，比清淨還高一級。我們這個經題上，第一個是清淨，第二個是平等，第叁個是覺，清淨心小乘就有，平等心是菩薩，清淨平等心那你就有條件學大乘。
「正直者，方正質直，無邪無曲」，邪是不正，曲是委曲不直，直心是道場，不直。「《往生論注》曰：正直」，這就方的意思，方正。「依正直故，生憐愍一切衆生心」，這是大慈悲心，真正慈悲，對一切衆生沒有情執，是以真正的心看到衆生許多苦難，一定伸出援手去幫助他。佛幫助一切衆生是教學，每天講經、每天教學不中斷。「又《法華經》曰：正直舍方便，但說無上道」，這個地方的方便，不是普通的方便，是指什麼？指釋迦牟尼佛早年講阿含、講方等，這是方便；講般若、講法華，那是正直，那是無上道。這是什麼時候？佛講經說法二十年之後，就正直舍方便，但說無上道，這是晚年、後期。前期是講方便，方便是什麼？大家聽得懂，方便法就是今天普世教育，今天的社會迫切需要。這個無上道沒用，無上道救不了社會，方便能救社會。
湯恩比博士說，救現在的社會，救現在這個地球，要孔孟學說跟大乘佛法。我們到倫敦去看歐洲的漢學，跟這些學生交流、教授們交流，我問他們，湯恩比這話是不是真的？你們能相信嗎？他們不敢說，但是湯恩比的名氣太大了，也沒有人敢反對他。這兩句話可以解釋，他們都是在講無上道，儒家講四書五經、十叁經，儒家的無上道；佛法《華嚴》、《法華》、《般若》，釋迦牟尼佛的無上道。在今天社會行不通，沒人懂，誰能做得到？現在怎麼樣？我們要舍無上道但說諸方便，那儒家最方便的是《弟子規》、《感應篇》，佛法最方便的《十善業道經》，小乘的《阿含經》，真管用。南傳的佛教，泰國、緬甸那一帶，到斯裏蘭卡都是的，真管用。這個東西不但是要講，要做，你要能做到，你做不到光說，人家不相信；能說能行，能行能說，一定起作用。無上道是少數人學的，不是大多數，少數利根上智，他從這個基礎上慢慢向上提升。所以釋迦牟尼佛方便、無上道統統講了，你看《法華經》上才說，但說無上道，那最後的八年。他教學四十九年，前面四十二年，最後八年但說無上道，那在辦博士班了，這個一定要曉得。「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」，佛的本懷希望每個人都成無上道。但是無上道，就是博士班，一定從小學、中學、大學慢慢培養出來，你才能拿到博士學位。每個老師都希望學生都成爲博士，每個家長都希望自己子女都能成博士，可是一定先學方便。沒有方便哪來的無上道？
「平等，無差別」，這平等，有差別不平等。平等法能行得通嗎？這你要真正懂得，你要覺悟，對人對事，外面不平等，裏面真平等，這叫平等；外面平等，裏頭不平等，是假平等。事不相同，人不相同，你在外面就有不同，那叫善巧方便；裏面是一味平等心，是一個愛心，這就對了。「《往生論注》曰：平等是諸法體相。因真如周遍于一切諸法。萬法一如，故曰平等」。這個說法完全正確，世尊在經教裏面告訴我們，十法界，十法界不平等，十法界的緣無量無邊，無量因緣。無量因緣當中，最重要的一個因緣是什麼？佛告訴我們，成佛第一個重要的就是平等心，平等心就是佛心，平等心就是你自性的真心，把這個擺第一。我們想要成佛，不學平等，成不了佛。菩薩是六度心，常常懷著布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，緣覺是十二因緣心，阿羅漢是四谛心；天上品十善，再加上慈悲喜舍四無量心，天人；人，中品十善五戒心，五戒十善；餓鬼貪心，地獄瞋恚心，畜生愚癡心。
這是佛很簡單的、很扼要的把這十法界第一個業因告訴我們。我們要想成佛要學平等，我們要想作菩薩要修六度，以平等心去修六度，這就對了，這大菩薩。平等怎麼修？一定要懂得事實真相，就是真如周遍于一切諸法，真如就是真心。我們的自心、我們的自性、我們的真心在哪裏？在一切諸法。爲什麼？一切諸法是我們心變現出來的，法不離心，心不離法。心在哪裏？一切法是心變的，一切法就是心，所以這個心它是融通的。我們現在就是迷了，迷了的現象就是因爲你有分別、有執著、有起心動念。起心動念是無始無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西把我們自性體相作用全迷了，都不知道，這個迷了叫愚癡，什麼都不懂。
佛陀的教育沒有別的，就是幫助我們從愚癡回頭，再把我們的自性找回來，如此而已。是不是佛幫助你開智慧？不是的，智慧是你自性裏頭本有的。佛只是告訴你，你把障礙去掉，智慧就現前了，所以到最後誰度你的？自己度的。一切法不離自性，迷是你自己迷的，悟是你自己悟的，佛只給我們做個增上緣，他什麼幫助都不可能，無法幫助你。只是他自己修行證果，把這些經驗提供給你做參考，你能夠依照這個方法，你也能成就。除此之外，他什麼忙都幫不上，這個道理一定要懂。我們的起心動念一定要覺，這個念頭，起心動念是覺還是迷？迷了。迷了之後要問，這個念頭是善、是惡？迷就出不了六道輪回，善在叁善道，惡肯定在叁惡道，自己清清楚楚、明明白白，不需要問人。吉凶禍福都是自己心行造成的，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能夠怪別人。如果說一切不善的都推給別人，這個造業更重。覺悟的人，一切不善自己承當，好事可以讓給別人，不善的果報一定要自己承受，消業障，消業障是好事。所以知道一切諸法，遍一切諸法，萬法一如，明白這個道理平等心就能現前，自他是一不是二。
「又《論注》曰」，《論注》是昙鸾法師作的，「聞阿彌陀如來至德名號」，你聽到這一句名號南無阿彌陀佛。「說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫」，聽了佛的名號，聽到說法的聲音，爲什麼？聽懂、聽明白，再不造口業。叁業最容易造的是口業，口業的過失非常嚴重。世尊在這部經上講，這叁種業他首先第一句講口業，「善護口業，不譏他過」，它擺在第一。在其他經論上是身業擺在第一，身口意；這個經上是把口業擺在第一，這有用意的，口業最容易造，善護口業不譏他過。第二句「善護身業，不失律儀」，最後「善護意業，清淨無染」。說得好，無非是讓我們提高警覺，說話不要說得太快，不要說得太急，多思考該不該說。如果還能夠知道，我說這一句話後果是善、是惡，然後就曉得該不該說。
「入如來家，畢竟得平等口業」，入如來家，小乘初果，大乘初信位的菩薩，入如來家了。小乘沒證初果，大乘沒有證初信，沒有入如來家，在如來家外面。「是故極樂國人，得聞種種法音」，往生到極樂世界，入如來家了，還不是普通如來，阿彌陀如來，無比殊勝。阿彌陀如來跟我們的關系非常密切，大家一定要記住，中峰禅師系念法事上兩句話，「我心即是彌陀，彌陀即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這兩句話是什麼？就是「唯心淨土，自性彌陀」，是自己的心性，不是別人。阿彌陀佛是我自性變現出來的，極樂世界也是我自性變現出來的，我自性變現出來的，我現在要回去，哪有回不去的道理！沒有人障礙，障礙是你自己，你自己懷疑不相信，你去不了。你自己還留戀這個世界，不想往生，你去不了；不肯認真念這句阿彌陀佛，去不了。由此可知，能不能往生，決定在自己，不在別人，你真想往生誰都攔不住，這個道理一定要懂。所以到了極樂世界，實在講等于成佛了，爲什麼？那個地方壽命無量，而且學習不中斷，你會很快成佛。
「極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰平等」。我們這個世界，有決定會有往生極樂世界的人，從哪裏看？從平等口業看。哪些人得到了？你留意細心觀察，道場有看到，多半是這些沒有人注意到的阿公阿婆，這些人你細心觀察，他是平等口業。平等口業什麼樣子？一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。你不管跟他講多少話，他都是阿彌陀佛對待你，滿面笑容。無論給他講什麼，他都點頭阿彌陀佛、阿彌陀佛，平等口業，他沒有妄念，沒有第二句話回你。這種人決定往生，而且生實報莊嚴土上輩往生，爲什麼？他的心清淨平等，我們能看出來。覺還沒有，覺是明心見性，他沒有，他真正做到清淨平等，這個人往生就是實報土上輩…
《淨土大經科注 第叁一０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…