淨土大經科注　　(第叁一一集)　　2012/4/27　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0311

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第六百八十一頁第七行下半段，從《彌陀要解》看起：

　　「《彌陀要解》雲：菩提正道名善根」，這是蕅益大師說的。菩提是印度話，翻成中文是覺悟，菩提是覺的意思，覺悟。覺就是明了，對于宇宙人生的真相徹底通達明了，稱爲佛陀；雖然明了，起心動念還沒放下，這叫菩薩。菩薩分別執著沒有了，他還有起心動念，所以他不圓滿，覺不是圓滿的，稱菩薩。比菩薩再低一個等級是阿羅漢、辟支佛，他們把見思煩惱斷了，也就是我們今天所說的情執，情執斷掉了。這算是成就，都算是覺，阿羅漢是正覺。帶著情執是迷、是不覺，這一定要知道，標准在此地。情是什麼？情，實在講它的體就是智慧。智慧怎麼變成情？迷了，智慧迷了就變成情執；覺悟了，情執覺悟了就變成正覺。所以佛家這叁個標准，阿羅漢稱正覺，菩薩正等正覺，佛叫無上正等正覺。這句話非常重要，梵文稱爲「阿耨多羅叁藐叁菩提」，可以把它翻成中文，無上正等正覺，爲什麼不翻？叫尊重不翻。這是佛家修學終極的一個目標，你學佛學什麼？就求這個。這個東西是哪裏來的？是自性裏頭本來有的，不是外面來的，只要把障礙除掉，把不覺放下，它就現前了。因爲這個事實真相，所以佛才說，一切衆生本來是佛，衆生跟佛真的沒有兩樣，佛就是覺而不迷，衆生是迷而不覺。佛跟衆生差別在哪裏？迷悟不同，這一點很重要。「菩提正道」，正是正確的，沒有偏、沒有邪，道是道路。我們在這個道路上行，終極的目標成無上正等正覺。這叫善根。

　　昨天大公報來訪問我，提到佛陀的舍利，問我對這個事情怎麼看法。我在初學佛的時候，在出家的時候，初出家的時候，供養佛舍利，供養章嘉大師的舍利。章嘉大師舍利是真的，佛舍利是真假沒人敢說。因爲佛滅度叁千年了到今天，到處都傳的有很多舍利，到底是真是假？這個沒有關系，假的我們也把它當作真的。聽到這個名，看到這個舍利的形狀，我們生起恭敬心，生起對佛陀敬仰之心，這是佛寶。所以佛留下舍利來給我們做證明的、做紀念的，是這個意思。佛離開這個世間，留些紀念給我們，我們瞻禮，如同佛陀在世一樣，我們對它恭敬禮拜，修福。但是更重要的，我們不能疏忽佛還有法身舍利，這個舍利是佛的肉身，佛的法身舍利是什麼？經典。經典是佛的法身舍利，法身舍利帶給我們智慧跟福報，兩個都有。肉身舍利帶給我們只是讓我們生恭敬心，修福，不能開智慧。這兩者孰輕孰重，我們不就很清楚、很明白了嗎？

　　又何況，佛在《般若經》上面講得太多了，「凡所有相，皆是虛妄」。佛的肉身舍利不能執著，執著就錯了。它把我們的恭敬心、誠敬心引發出來，這就是它的功德，它有這個作用。我們的恭敬心、誠敬心勾引起來幹什麼？要用這個心對一切人、對一切事、對一切物，這是真佛弟子。佛留舍利真正的目的就在此地。我只對佛恭敬，對人就不恭敬，佛留這個舍利何必？沒有意義了。瞻仰舍利的時候，要把這樁事情跟大衆講清楚、講明白，讓他更重要的是要著重在法身舍利。要深入經藏，依教奉行，這才真正得到釋迦牟尼佛的教誨，福慧雙修。這叫善根。

　　「《圓中鈔》疏曰」，幽溪大師的著作，這是《彌陀經》叁大注解之一。叁大注解，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第叁個是幽溪大師的《圓中鈔》。說得好！「執持名號，發願往生，方名多善根也」。名號功德不可思議，你要把《無量壽經》參透了，佛家不叫研究，叫參究。參究跟研究差別在哪裏？研究是用的分別心，用第六意識；參究是不用心意識，那叫參究。參究能開悟，研究不能開悟，研究所得到的是知識，參究得到的是智慧，不同。可是今天人參究的沒有了，都用研究。研究最明顯的，你有分別、你有執著，你有這個心。參究沒有，決定不用分別，就是不用第六意識；沒有執著，就是不用第七識；也無需要去記憶它，就不用第八識。所以，離心意識就叫做參，有心意識這是世間的研究。這是大乘佛法跟世間學術用心不一樣。

　　今天佛法裏頭有沒有用參究的？已經沒有人了，沒有這種人了，全都用的是研究。研究所得到的，知識。佛學知識很豐富，智慧沒開，所以不能解決問題；不說大問題，自己的小問題不能解決。煩惱不能解決，業障不能解決，這什麼原因？沒智慧，沒有定力，學佛學了一輩子，沒有走向正道，我們走偏了、走邪了。離心意識才是正道。馬鳴菩薩《起信論》裏頭說得好，菩薩教我們用什麼態度學大乘？「離言說相，離名字相，離心緣相」，非常重要的指示。讀經，離文字相，不要執著文字。聽講，這聽教，離言說相，不要執著言語。讀經不要執著文字，要什麼？要了解文字裏面的含義，叫意在言外，意在文字之外，文字裏頭沒有。文字是個指路牌，不是目的地。這個指路牌指方向，到北京的，你把指路牌就認爲這是北京，就錯了，它不是北京，你依照這個方向去走，你才能到達目的地。經典文字就是指路牌，指示你到哪裏？指示你到無上菩提，成佛之道，這要懂！

　　怎樣才能夠真正契入這個境界？那就是《起信論》上這叁句話，不執著言語文字，不執著名詞術語，不可以用我們的念頭去想經是什麼意思，愈想愈錯，那個想是你的意思，不是佛的意思。爲什麼？佛講經沒有意思，佛永遠離心意識。心意識就是八識五十一心所，佛不用這個東西。用八識五十一心所，你就離不開十法界。所以十法界裏面成佛了，天臺大師說那個佛叫相似即佛，不是真的。這個話說得有道理。真的是什麼？用真心就是真的，用妄心就不是真的。十法界的佛還用心意識，用妄心，不用真心，所以叫相似即佛。誰用真心？不用妄心就是真心，不要去找真心，找真心，找到了也是個妄心。爲什麼？你有分別執著在裏頭。離開妄想分別執著就是真心，妄去了，真就現前，別再找真，找真，真又變成妄了。

　　用功，在什麼地方用功？日常生活，就在日用平常當中，沒有離開你，一分一秒都沒有離開。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身接觸，在這個裏頭練功。練什麼？練不執著，從不執著開始。真到一切都不執著，就證阿羅漢果，智慧現前，正覺現前了。再努力，不分別，果然不分別了，地位提高了，你是正等正覺，是菩薩了。再向上提升，不起心、不動念，你圓滿了，你就是無上正等正覺。離開六塵境界到哪裏去修？沒地方修。這叫真修行，這個修行沒有任何形式，真修、真幹。所以佛法重實質不重形式，形式不重要。形式是在幹什麼？舞臺表演，作秀。用意何在？接引初學，沒有信佛教的，這種表演儀式接引，讓他知道有佛，讓他産生興趣，入門來學佛。那是招生的一種手段。佛很謙虛，不能說我是老師，我講得很好，你來跟我學，這話說不出口。那怎麼辦？這些弟子們去表演，讓接觸的、觀聽的大衆自己覺悟，自己來請教、來請問，這個你可以回答他，可以把佛介紹給他。他要不是自動來請，不必。謙虛到極處！我們要學，學釋迦牟尼佛的謙虛，學釋迦牟尼佛的恭敬，對一切人謙虛恭敬。世出世間聖人沒有一個不如是，決定沒有絲毫驕慢的習氣，有一點點驕慢，自以爲是，就完了，德行全沒有了。

　　孔老夫子，你看看人家德行，這是他所有的學生給他做的總結，我們老師的德行。五個字，溫良恭儉讓，溫和、善良、恭謹，恭敬、謹慎，節儉，最後讓，禮讓，讓就是放下、就是無爭。佛法裏最重視的，無诤叁昧，只有讓，沒有爭，爲什麼？因爲一切法不是真的，假的。真的都不要了，何況還是要假的？誰喜歡就給誰，絲毫都不吝惜。這種人，自性裏面的福報取之不盡，用之不竭，他真心現前，自性裏頭無量智慧、無量德能、無量相好，不是外頭求的。這些現象，現象是從心想生，心地純淨純善，所現的相就是極樂世界。阿彌陀佛以極樂世界供養一切大衆，他不是供養自己，他是供衆。經上所說的極樂世界依正莊嚴，這就是阿彌陀佛對每一個往生的人真實供養。這個經確實是寶典，幽溪大師的話說得直截了當，執持名號，發願往生，這就是多善根。我們過去生中有善根，善根還不足，遇到這部經，善根就圓滿了，必定是念茲在茲，分秒必爭。

　　「《彌陀疏鈔》雲」，這叁部大疏都介紹出來，蓮池大師的，「執持名號，願見彌陀。誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根」。這蓮池大師講的，比幽溪講得還清楚、還明白，講得徹底、究竟。「彼土衆生因聞泉流說法」，流水說法，前面這一大段我們所學的，這是略舉幾個重要的，「如上之不可思議善根，悉皆成熟」。爲什麼？善根是自性裏頭本具的，現在得阿彌陀佛的加持，極樂世界六塵說法，全是阿彌陀佛變化所作。這個事情要知道，不僅僅是衆鳥，阿彌陀佛變化所作，所有一切境界有情無情說法，都是阿彌陀佛在說法。

　　下面這一句非常重要，『隨其所聞，與法相應』，這是真正得法益。我們今天這一點很差，隨其所聞與法不相應。這個意思是說，我們聞了佛法沒得受用。什麼叫相應？佛法變成我們自己的思想，變成我們的生活，變成我們的工作，變成我們處事待人接物，全用上了，它起作用了，這就是入佛境界。所以經上告訴我們，「一念相應一念佛」，相應你就真成佛了，「念念相應念念佛」。一念相應非常難得，但是得到一念相應，應該努力爭取念念相應，你就不退轉，真成就了。如果這個東西學了沒用處，跟我生活、工作不相幹，所學非所用，我學它幹什麼？浪費時間、浪費精力，那就錯了。

　　聽經，能聽懂一句我就把這一句落實，聽懂兩句，我就將這兩句落實，你沒有白聽。你不斷去聽，不斷去讀誦，爲什麼？慢慢的，這經裏面的經義你全都用上了，肯定會用上。爲什麼？佛說這個經是…

《淨土大經科注 第叁一一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…