..續本文上一頁我們遇到了。遇到不認識就沒法子，認識之後趕緊抓住，我這一生決定成就。萬緣放下，一心皈依這一句佛號，南無阿彌陀佛，不得了！這真正是寶，遍法界虛空界沒有能跟它相比的，這個寶。諸位今天到香港來訪問，參加這一會沒有白來，你們是念佛很久，不知道寶，不曉得這寶貴，今天你就知道了。知道了我相信跟我一樣，每一分鍾、每一秒鍾都不能讓它空過，叫分秒必爭，這一句佛號決定不間斷。我們的歸宿，極樂世界，極樂世界是我們的老家，阿彌陀佛是我們的大家長。
佛在經裏講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」，這是說什麼？我們跟西方極樂世界是倫理的關系，是一體、是一家，阿彌陀佛是我們自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是自己的心性，不是別人的。所以極樂世界真的是老家，一點都不假，阿彌陀佛真的是親人，別看錯了，比父母還要親切。想回去哪有回不了的道理？只是自己迷惑顛倒，把老家給忘掉了，他才對這個不關心。真正明白了解，決定要回頭，決定要到極樂世界，親近阿彌陀佛，一生圓滿成就。
注解裏面跟我們介紹『七寶缽器』，這個缽器就是我們今天講的餐具，這個解釋大家就懂了，餐具。「簡稱缽，梵語爲缽多羅。譯爲應器，或應量器」。這是什麼？印度出家人托缽的時候，他所用的器具。對于在家學佛的同學，我用餐具大家就更容易明白。桌上所擺的都是餐具，裝湯的、裝菜的、裝調味的，飯碗、碟，這些東西，這些餐具。『自然在前』，你想吃飯的時候，這些餐具都在你面前。你看《漢譯》，這是五種原譯本裏頭最早的，《漢譯》本，「滿其中百味飲食自恣」，這個滿其就是指的缽，指的餐具，餐具裏面你想吃的這些東西都盛滿了。「若隨意則至。亦無所從來，亦無有供作者，自然化生」，這是原本的，《漢譯》的原文。「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感。故不須造作，自然出現」。
誰供養的？極樂世界這種享受，跟我們欲界第六天，他化自在天，享受是相同的。諸位想想，他化自在天，他是指誰？第五天化樂天。第六天動個念頭想要什麼，第五天就變化去供養，他自己連變化都不需要，多自在。西方極樂世界，這些所有你需要用的東西，無論是吃的、穿的、住的，你想得到的，統統都是變化，念頭一想，東西就在面前。什麼人變化供養？阿彌陀佛。阿彌陀佛在極樂世界大施主，就像母親一樣，兒女想要什麼他都准備好了，都給你供養來了。我們對阿彌陀佛感恩的心自然就生起來了，念念感恩、天天感恩，感恩不盡，佛對我們的照顧太周到了。心裏才動念，東西已經給你擺在面前；你不要，不要就沒有了。所以也不要去整理，也不要去儲存，也不要去洗碗洗碟，不需要，沒有了。變化所作，自然出現。
『百味飲食』。「百味，指百種好味。又《大論》」，《大論》就是《大智度論》，「有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味」，這有很多種講法。「有人言，百種藥草藥果」，藥草、藥果，「作歡喜丸，人飲食，故百味」。這個歡喜丸是印度一種餅，點心，一種點心，很好吃的，裏面有很多這些材料做成的，味道非常美好，這是百味。其實，我覺得百味應該，這個注解上沒有，古時候的帝王，皇帝吃飯，他的菜一百道。皇帝吃飯就一個人吃，沒有人敢陪他，一個人吃一百道菜。那個菜碗多大？像我們醬油碟那麼大，不大，我是見過。宮廷裏面，禦廚做出來的東西非常精致，東西很少，色香味確實配得好，這是禦廚裏面做出來的。那換句話說，在那個地方吃東西享受跟人間帝王一樣，百味飲食是帝王。
下面這是念老的話，「按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味」，這是從佛法修學境界上來講。如果我們修到菩薩的地位，菩薩比聲聞、緣覺要高，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，菩薩比他更高，所以他們的果報不可思議。從食，飲食跟神通，這變化食，也像第六天王一樣，有無量味。「彼土甘露味食，焉可思議」，彼土是極樂世界，甘露是天人的飲料。天人最好的飲料是甘露，這種飲料幫助人身心健康、增長壽命、延年益壽，這不可思議。「所謂百味者，只是順此方習俗耳」，說百味確實是隨順我們這個世間人所講最豐滿的餐飲，最豐富的是帝王，帝王是一百道菜。
下面說『實無食者』。「因彼土衆生，蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者」，確實，西方極樂世界這個事情省掉了。你看我們爲飲食操多少心，浪費多少時間。西方極樂世界人是法性身，居住的法性土，不需要飲食。不需要飲食，爲什麼經上提飲食？這是什麼？像我們這個世間去往生的人，我們天天要吃叁餐，養成習慣了，到時候就想吃。你初到極樂世界，這個習氣還沒有斷掉，有時候會想起，好久沒吃了，它東西就現前。現前之後一想，現在不需要了，我在極樂世界，東西就沒有了，所以變化所作。到你一覺悟，不需要了，立刻就幹淨，就沒有了。這是什麼？習氣起這個作用。阿彌陀佛不可思議的神通跟你起感應，你的念頭起是感，阿彌陀佛就應，就變現這些東西在你面前。
感應是真的，不是假的。前面我們曾經提到感應的一個真的事情，虛雲老和尚朝五臺山。有同學查到了，資料我還沒看到，好像是從普陀山去朝五臺。那個時候他四十多歲，虛雲老和尚四十多歲，從普陀叁步一拜拜到山西五臺山，叁年，走了叁年。叁年當中兩次生病，都遇到一個叫化，文吉，來照顧他，幫他調養。十幾天病好了，身體恢複了，繼續再拜，這兩個人分手。第二次生病的時候又碰到這個叫化，有緣。他感恩，問他叫什麼名字，他告訴虛雲老和尚，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裏，他說我就住在五臺山，五臺山的人都知道我。虛老拜到五臺山就到處打聽，沒有人知道。到寺廟裏，把這樁事情告訴大家，寺廟的人說，那是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。這感應。你看發一個念頭，發個心，要去朝五臺，文殊菩薩就在你身邊，時時刻刻照顧你，真遇到災難他就現身，就來照顧你，感應道交不可思議！
我們真正發心念佛，求生極樂世界，阿彌陀佛就在我們身邊，就跟文殊菩薩在虛老身邊一樣的道理。你要真心，又想到極樂世界，又舍不得離開這裏，這不行，這個沒有感應。真正把這個世界放下了，對這個世界毫無留戀，一心向往極樂世界，阿彌陀佛就在你身邊，等待緣成熟，他就來接你。我們只要這個心不退轉、不改變，什麼時候去不要去想，一切阿彌陀佛安排，這多好！我們多自在，身心沒事，一切聽阿彌陀佛的。早一天也行，現在去也可以，沒有留戀，歡歡喜喜，再住幾年也沒有問題。住在這幹什麼？住在這做爲好樣子給別人看，這就是住在這的道理，讓大家看到我這個樣子，對念佛就生起信心，多帶一些有緣人往生，這就好！阿彌陀佛的本願沒有別的，就是希望我們早一天求生淨土，到極樂世界去學習，那是修行最殊勝的道場。
念老下面這幾句話，「但爲意樂而食也」，這習氣，剛才我說了，我們想起想吃，它就現前。「故見色聞香，以意爲食」，看到這些菜肴，聞到這個香味，不想再吃了，這東西就沒有了，幹幹淨淨。「又此妙食，具增上用」，這個增上用全是心理，「能增色力」，增長體力、增長光彩，「而無便穢」，它不需要腸胃消化。「複顯彼土一切」，彼土是極樂世界，極樂世界一切法，日常生活一切所需，「悉皆超世希有」，不但我們這個世間沒有，十方諸佛刹土裏面的十法界統統沒有。「又食者身心柔軟，于此妙味亦無貪著」。會不會起貪心？不會。爲什麼？想，它就來了，不想它就去了，還有什麼貪著的？我們這個世間人爲什麼有貪心？想它不來，要來了之後寶貴，怕丟掉，患得患失，有這個念頭。西方極樂世界沒有，無論你想什麼，你想它就現，你不想它就不現。所以極樂世界之殊勝微妙不可思議。
「本經《菩薩修持品》」裏頭說，「于所受用，皆無攝取」，這是我們今天都要學的。所有一切受用，這個攝取是什麼意思？就是我們所謂的擁有、占有，這是我的，不是別人的，這個念頭不好。我要控製、我要占有，攝取是這個意思。極樂世界對于所有一切法不會生這個念頭，爲什麼？他太自在了，你想有它就來了，不要它就沒有了，何必要占有？沒有這個必要。跟我們這邊情況完全不一樣。所以現在我們生活在這個世間，要把這兩句話落實在生活當中，要隨緣，恒順衆生，有，很好，沒有也好，決定不起控製的念頭，決定沒有占有的念頭，你的心就自在。因爲控製很苦，占有更苦，患得患失，你說你多苦！這個念頭放下了，雖然不能得大自在，大概七、八十分的自在你有了，你就快樂無比。
我們這個世間人爲什麼那麼苦？樣樣都想占有，樣樣都想控製，樣樣都想我來分配，這自找苦吃。不知道一切法畢竟空、無所有、不可得，《大般若經》上佛說的，真的不是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，《金剛經》上說的。你怎麼能占有？占有完全是個幻想、妄想，不是事實，事實上你要覺悟。人都怕死，你知不知道每天晚上都死一次？你睡覺睡著了，不等于死人一樣嗎？睡熟了，人家把你擡到別的地方去你都不知道，這有什麼可怕的？所以，睡到床上睡著了，哪一樣東西是你的？你能夠占有哪一樣？連你的身體都不能占有，你還想占有身外之物，這糊塗到所以然處，這真叫迷惑顛倒，無知！
所以，連身體都不占有。你要果然對身體沒有占有的觀念，你的身體決定健康。爲什麼會有那麼多病？因爲想占有這身體，又想眼睛好，又想腸胃好，那怎麼辦？找一些補藥，全把它補壞了。最健康的就是最自然的，吃那些補的東西飲食不自然，不自然就得長病。釋迦牟尼佛每天吃飯，外頭托缽，給什麼吃什麼，健康長壽。恒順衆生，隨喜功德，他清淨，身心清淨。現在我們知道，清淨心不受汙染；換句話說，我再…
《淨土大經科注 第叁一四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…