..續本文上一頁上只看到惠能一個人，惠能之前沒有，惠能之後也沒有。他有本事能放下，能在境界裏頭不起心、不動念。其次的這叫漸悟，修了好幾年，得這個境界。修十幾年的、修二十幾年的、修叁十幾年的、修四十幾年的，入這個境界的多，很多。在一次談話當中入這個境界的，只有惠能大師一個人。
五祖跟他講《金剛經》，半夜叁更，惠能不認識字當然不需要經本，五祖跟他講《金剛經》大意，應該是講到四分之一，他就覺悟了。他就提出他的報告，跟五祖說，「何期自性，本自清淨」。見性了，性什麼樣子？清淨，從來沒有染汙過。自性就是真心，真心現前了。第二句話，「何期自性，本不生滅」，真心不生不滅。第叁句「本自具足」，第四句「本無動搖」，第五句「能生萬法」。五祖聽了，行了，不必說了，衣缽就給他了。他這個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所證的境界，完全相同，就成佛了，明心見性，見性成佛。這一見性之後，他就明白，世出世間所有一切法全通了，沒有一樣不通。五祖半夜就叫他趕快走，叫他去躲避起來。這一躲避，躲避十五年，爲什麼？嫉妒、障礙。衣缽傳給他，人不服，但是他真開悟了。神秀大師雖然大家很尊敬，沒開悟。神秀自己知道，但是別人不知道。這樁事情《壇經》裏面記載得很清楚。
所以這個五法是佛家的根本法，「五法叁自性，八識二無我」，這是相宗最重要的總綱領。所以名是假名，相是幻相，從波動當中産生。這樁事情，我們學佛學了幾十年，始終有疑問。祖師大德講得是很清楚，不懂！看不明白。代代相傳，這老和尚講經的時候也講過，聽不懂，聽了有懷疑，問他，他也不懂。我們也是在最近幾年，這個疑團化解了。爲什麼？看到現代科學家的報告，量子力學家。看到他們這些報告恍然大悟，原來他們發現的就是佛家講的阿賴耶。這才搞清楚了，對于世尊、祖師大德五體投地，沒話說了，不能不佩服。這個事實真相，佛經上常說八地以上才見到，換句話說，七地以下只是聽佛講，有這回事情，自己沒見到。八地以上，最高的五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次你看到了。這是什麼？甚深禅定當中，他有這個能力，一秒鍾一千六百兆次的那個頻率他能看到，這太了不起了。他的心多定，那麼微細的波動他都清清楚楚、了了分明，這是徹底了解宇宙人生真相。宇宙到底是什麼，他知道、他看到了。
今天科學家用精密的儀器，也了不起，精密儀器能夠偵測到這個微細的頻率。我是臺灣有個同學，在網路上下載一個信息給我，科學家的。他們用這些儀器，精密的儀器，最先進的儀器，觀察到一秒鍾一千兆分之一，看到這個波動，一千兆分之一秒，一秒鍾裏頭一千兆分之一。但是佛經裏頭，一千六百兆分之一。現代科學能看到這個，我們相信科學還不斷的在進步。現在叁細相裏頭，只有物質現象講清楚了、講明白了，一點懷疑沒有，可是精神現象沒講清楚。物質是念頭變現出來的，念頭從哪來的？爲什麼會有念頭？念頭是個波動現象，爲什麼會有波動現象？這個沒講清楚，但是這些現象被看見了、被發現了。他說念頭生滅太快，就算現在用的儀器，一秒鍾的一千兆分之一秒，單位是兆，一千兆分之一秒，這個時間實在太短暫了，一秒鍾一千兆次的生滅。他說沒有理由，突然出現，立刻就消失，看到這個現象。這個現象佛經上有，叫「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上所說的，被今天科學家看到。佛經上給我們解釋，物質確實是心想生的。心想從哪裏來的？心想從阿賴耶的業相，業相就是波動。業相從哪裏來的？業相是一念迷而不覺來的。如果覺，就沒有這個現象；一念不覺，波動現象發生了。佛經上有解釋，他沒辦法解釋。
所以我們有理由相信，二、叁十年之後，佛教不是宗教了，佛教是高等科學。現在這些量子力學家對一些傳統的，一般人講迷信，傳統的迷信、傳統的預言非常重視，他肯定古代人有一種本能，那就是最高的智慧。他們有這個說法，決定不能夠輕視，不能小看，我們現在沒有，這個能力喪失掉了。這個本能，他說得不錯，真的是本能，在佛法講這個是神通、道力，確實是本能，人人皆有。怎麼失掉的？起心動念、分別執著，失掉了。並不是真的失掉，根本就沒有失掉，只要你把起心動念、分別執著放下，它馬上就恢複。惠能大師爲什麼能恢複？他放下了，沒有別的，他真肯放下，立刻就恢複。一般人他放不下，問題在此地。所以這相、名。
什麼叫分別？「謂叁界所攝諸心心法」，這個是分別。叁界，欲界、色界、無色界，這裏頭一切心、心所，就是八識五十一心所，這是分別。真如呢？五法裏頭就真如真的，其他叁個不是真的，其他叁個都叫有爲法。其他這叁個，相、名、分別，都是有爲法。「真如：謂法無我所顯，聖智所行，一切言說所不依處。」真就不是妄的。如，是講現象，相如其性，叫性相一如。所有這些現象從哪裏來？是從真心顯現出來的。真心能生能現，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，它能生，它能現。這裏說法無我所顯，確實是無我。聖智所行，在什麼地方見到？諸佛菩薩示現在十法界。
今天有同學，從虛雲老和尚，把他朝五臺山的這一段故事節錄出來給我看。我是在六十年前看的，這麼多年來我再沒有看這個書了，有這個印象，不很清楚。我今天看了一遍，非常感動。虛老和尚四十歲的時候，從普陀山那邊出發，叁步一拜到山西五臺山，拜了叁年。叁年在路上生過兩次病，文殊菩薩救了他，文殊菩薩變化一個乞丐照顧他。他到最困難，他就出現了，兩次照顧，所以他非常感恩。到五臺山之後打聽這個人，有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩化身。這就是什麼？聖智所行，無我所顯。他能夠現身，他能夠照顧你，照顧你飲食，幫助你調醫藥，把你的病治好，讓你再去朝山。能現身、能辦事，這種現身辦事沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，能做得這麼圓滿，應以什麼身得度，他就現什麼身，大自在！釋迦在印度，應以佛身而度者他就現佛身，叁十二相八十種好，住世八十年，講經教學四十九年。這是法無我所顯。如果有我？有我，你做不到，你這種神通道力統統失掉了。無我，他就又找回來，神通道力就現前。所以無我是真的，有我是假的。有我什麼？情執，執著這個身是我，什麼事都不能辦。
聖智所行。虛老和尚在半路上生病，得的重病，第二次的病快要死了。他變現一個乞丐，這乞丐能懂得醫術嗎？居然找些草藥能把他的病治好，能讓他的身體恢複。十幾天，完全恢複了，你再去拜，再去朝山，他又不見了。分手，不知道他到哪去了。乞丐，要飯的，居無定所，不知道他跑到哪去了。其實文殊菩薩始終在他身邊保護他。他發這麼大心，把他朝山的功德回向給他父母。虛雲老和尚出生，好像母親就過世，長大出家，父親也過世了，孤苦伶仃。自己學佛，幾十年沒有成就，發這個大願，叁步一拜朝五臺山，以這個功德回向給父母，這一分孝心感動文殊菩薩。文殊菩薩化身，這個乞丐勸他，你有這分誠心就夠了，不必這樣辛苦，不必拜，你走路走到五臺山就可以了。他一定堅持，一定叁步一拜拜到山頂，不聽勸告。這種堅定的毅力，不退的願心，感動佛菩薩示現來幫助他、照顧他，讓他平平安安的，滿足他的願望。
「正智者，略有二種」，第一個，「唯出世間」，第二種，「世間出世間」。「唯出世間正智者，謂由正智，聲聞獨覺諸菩薩等，通達真如」。真如就是本性，就是自性，也叫法性，也叫真心，也叫第一義，佛說了幾十種名字。一樁事情爲什麼說這麼多？就是教我們不要執著名字，你知道是說這樁事情就行了，名字是假的。正是《道德經》上所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以，名不能執著。言語也不能執著，你要懂得言語裏頭的意義，意在言外，這叫真言，你得要會聽。怎麼叫會聽？不分別不執著、不起心不動念，你就聽出來了，起心動念聽不出來。換句話，看經，同樣個道理，不起心不動念、不分別不執著，以真誠恭敬心面對這個佛經，你去看，裏頭的意思體會到了，不能想象。一有分別、有執著，有自己的想法，你讀這部經全是你自己的意思，不是佛的意思。不是從自性流出來的，是從你妄想裏頭流出來的，經到你手上變質了。真與真相應，妄與妄相應。
聲聞、獨覺他們把世出世間一切法的執著放下了，他決定沒有執著，所以他能看到真東西。看得不多，因爲他還有分別、還有妄想，所以他只能看到少分。菩薩比他高明，菩薩把分別斷掉了，有妄想，菩薩沒有分別、沒有執著，所以比聲聞、獨覺高明。到法身菩薩，就是明心見性的菩薩，起心動念也放下，他得到是完整的，佛的境界他都知道，他也都證得了。雖然證得，他的無始無明習氣沒有斷，還帶著習氣，但是這些習氣不礙事，像文殊菩薩這種變化，化身去辦事情，一點都不妨礙。妨礙什麼？妨礙證大般涅槃，妨礙回歸自性。除這一點他什麼妨礙都沒有。必須無始無明習氣斷盡，他回歸自性，在淨土裏面講，回歸常寂光，那就是成就究竟圓滿的佛果。這個佛果沒有現象，它沒有物質現象，它沒有精神現象，也沒有自然現象。他在不在？他在。他在，沒有人知道，他無處不在，無時不在。他的身就像光一樣，遍虛空法界；他的心也像光一樣，跟虛空法界融成了一體。起不起作用？起作用，非常的靈驗，就在面前，我們有感他就有應。我們這個感是有心的、是起心動念的，他的應不起心、不動念。
釋迦牟尼佛當年住世爲我們示現八相成道，在人世間八十年，中國人講虛歲，外國人講實足年齡七十九歲。這七十九歲當中，你看他每天持戒、托缽、旅遊、講經教學，他有沒有起心動念？有沒有分別執著？統統沒有。如果有，他是凡夫，他跟我們一樣。他不是凡夫。而且他在經上告訴我們，他早就成佛了，無量劫前就成…
《淨土大經科注 第叁一七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…