..續本文上一頁們天天在聽，時時刻刻在聽，聽到怎麼樣？就相應。怕的是什麼？阿賴耶裏面還有習氣，雖然起心動念斷了，但是起心動念的習氣在，有時候會冒出來。一聽著佛說法，極樂世界有情無情統統都說法，我們哪個毛病起來的時候，這個說法的音聲一定提醒我們，立刻放下。時時刻刻有音聲、有色相提醒你、警覺你，你不會隨著煩惱轉。所以「其心清淨，無諸分別」。「既無有我」，我都沒有了，「何有我之家室」，有我才需要一個家，需要個房子住，我都沒有了，還需要嗎？「故于所居舍宅，無有執著」。宮殿、講堂、舍宅有沒有？有，全是變化所作，而且都是無比的殊勝莊嚴。這裏頭的人絕對沒有這些執著，不會執著這是我的家、那是你的家，不會。「故雲複無住著家室」，沒有這個概念，心才清淨。
「複因人皆無我，故一切無須標式名號」。我們這個房子住落在哪一個城市，哪一條路上，門牌多少號，要標出這個東西，極樂世界不需要。極樂世界的人口比我們地球不知道多多少倍，來找個人好找嗎？好找。念頭才想，已經面對面，已經在面前，比現在電腦還快。電腦還要操作，它不要操作，念頭一動就對上號，就接通了，就能見面。
前面說的境界上平等，這第二段講「心平等」。
【亦無取舍分別。】
對萬事萬物，無有取舍。在我們這個世間，佛告訴我們，要破五種見惑你才能入佛門。五種見惑裏，頭一個身見，我們執著有個身；有邊見，邊見是現在科學裏面講的相對。極樂世界沒有對立，對立就是邊見。爲什麼？都是明心見性之人，明心見性知道遍法界虛空界跟自己是一體，一體怎麼會對立？眼睛跟耳朵不一樣，它不對立，爲什麼？它是一體，不是一體就對立，一體就對不上來了。人在外面看到五官，眼耳鼻舌身，在裏面五髒六腑，器官不一樣，功能不一樣，各有所司，但是都是一體。所以它和諧相處，和睦相處。如果一對立，馬上就生病了，是病態，不是正常。所以，我們這個世界不正常，極樂世界的人正常。爲什麼？極樂世界人知道，知道是一體。所有這些菩薩跟阿彌陀佛是一體，不但跟阿彌陀佛是一體，跟極樂世界是一體，「自性彌陀，唯心淨土」，還跟十方一切諸佛是一體，跟十方世界無量無邊衆生也是一體。這是極樂世界人，他們覺悟了，不再迷惑，所以一切不取不舍。不舍不取，不舍是什麼？恒順自然，就是恒順衆生，隨喜功德。
我們看注解，這一段，這一句，說明無分別的心念。「上顯境無分別」，環境。「而此妙境，正由于離取舍分別之智心也」。爲什麼那麼清淨？他們把取舍分別心放下了。佛教給我們，學佛首先要放下取舍分別的念頭。佛講得很具體，放下身見，不要以爲這個身是我，身不是我。對身都沒有取舍，何況身外之物？對一切人事物沒有對立，就能夠恒順，沒有成見。成見，中國人叫成見，佛法裏面叫見取見、戒取見，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，對于因果都沒有成見。沒有成見是沒有分別執著，對一切衆生萬事萬物統統沒有對立，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。不起心、不動念難，初學做不到，初學只要你不執著，只要求你不執著。最後所有一切錯誤的看法都要把它放下，你的心就清淨了。這是什麼境界？《華嚴經》上十信位初信菩薩，就好比大乘小學一年級的小朋友，一年級是這個標准。
佛法的功夫全在放下，你放下才能看破，看破就愈能夠徹底放下。章嘉大師當年告訴我，從初發心到如來地就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。那時候我剛剛接觸到佛法，對佛法一無所知。這個方法在佛法裏頭講，用佛學的名詞是什麼？止觀，止就是放下，觀就是看破。如果章嘉大師要用止觀來給我講，就把我搞糊塗了，聽不懂。這就是他的善巧，把止觀說成看破、放下，我聽的好像懂。觀是慧，止是定，放下是定，看破是慧。看破，了解事實真相，放下什麼？放下妄想分別執著。佛在經上說的，真正能夠把執著放下，這是用《華嚴經》的名詞，一般大乘經上講見思煩惱，就是執著。由此可知，見思煩惱從哪來？從執著來的，不執著，見思就沒有了。見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，一個是錯誤的看法，一個是錯誤的想法，全錯了。
六道衆生全錯了，你所看的、所想的沒有一個是對的。爲什麼？你都認爲是真的，真有。殊不知凡所有相皆是虛妄，全是假的。這些現象你可以受用，你不能執著，你能夠受用，你快樂，大自在；你要執著它，你想占有它，你想控製它，那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控製、占有，你自己這個身體你都沒有辦法占有它，你都沒有辦法控製它。它刹那刹那生滅，你能夠叫它不動嗎？一秒鍾一千六百兆這種頻率的生滅，你能控製叫它不動嗎？不可能的。所以分別、執著是妄想，控製、占有、支配還是妄想。但是世間人都是這麼想、都是這麼做，這就是什麼？這就搞六道輪回，六道輪回從這兒來的。
真正放下，六道輪回就沒有了。所以，見思煩惱全放下了，你就升級了，超過六道輪回，到四聖法界去了。十法界裏頭最上面的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到那邊去，六道沒有了。那邊還有兩種煩惱，一個塵沙煩惱，分別，一個是無明煩惱，起心動念。真正做到不分別了，那是菩薩；不起心、不動念，那就恭喜你，你超越十法界了。十法界是假的，你到哪裏去了？你回到一真法界去，那個地方不是假的，真的，就是諸佛如來實報莊嚴土。實報土裏面的居民，六根在六塵境界清清楚楚、了了分明，智慧；如如不動，不起心、不動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，那是定，一切清楚明了是慧。定慧都到圓滿了，只等習氣斷盡，他就真正證得妙覺果位，妙覺是真正的無上正等正覺。妙覺如來不住實報土，所以實報土也是假的，實報土不見了，什麼東西出現？常寂光出現，他回歸常寂光。常寂光就是自性，也叫做法性，也叫做大般涅槃，這是佛教究竟圓滿的果地，也是學佛人終極的目標。
契入這個境界，身體沒有了。身體呢？身體跟常寂光融成一片，身體是光，光與光相融。那個光是什麼？一切諸佛如來的光。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「十方叁世佛，共同一法身」，常寂光是法身。你的身在哪裏？無處不在，無時不在，遍法界虛空界都是你的法身。衆生有感你立刻就應，衆生在哪個地方起心動念，你在那裏自然就相應，所以「當處出生，隨處滅盡」。絕不是說我這裏求阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，十萬億佛國土到這來應，不是，阿彌陀佛就在現前。這阿彌陀佛的法身，沒有相的。我們總想阿彌陀佛有相的身，有相的身是報身、是應身、是化身，在極樂世界。他在我這個地方化身，我們念佛，臨命終時來接引我，就在現前的化身；不是從極樂世界來，有來有去，沒有，當處出生。他出現了，他的威神、願力加持，讓我們看到極樂世界。他不出現，極樂世界在哪裏？在常寂光裏頭，我們找不到。科學家、哲學家用什麼樣的儀器都找不到，這妙不可言！只有佛力加持，我們就見到了。佛力的加持要靠我們緣，緣感，佛就應。緣是什麼？真信、真願意往生、真心念佛。就是這種真信心、真願心，用這個心念佛號，一念、十念就有感應，不必說多，一念、十念就有感應，真正不可思議！
這個文後面跟我們說，「心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別」。心裏頭分別心、執著心斷掉了，所以外面境界上也沒有分別，也不會有執著。沒有分別，沒有你我。所需要一切，生活上需要一切，念頭才動就現前。像前面所說的，我們剛生到極樂世界去，吃飯、穿衣這些習氣很重。有時候這個念頭會起來，好久沒吃飯了，念頭才一動，菜、飯擺在面前。擺在面前才曉得，現在不需要了，不需要就沒有了。這些全是阿彌陀佛變化所作，供養你。
境平等、心平等，「樂平等」，快樂平等。
【唯受清淨最上快樂。】
方老師告訴我「學佛是人生最高的享受」，往生到極樂世界，『唯受清淨最上快樂』，那是最高享受的登峰造極。「此心此境，本無分別。境智一如，絕諸塵垢」。要知道，極樂如是，我們現前亦如是，沒有例外的，只是我們自己把自己給害了。爲什麼？自己起了人我是非，起這個念頭，起分別執著、起心動念，把我們現前這個境界搞成這個樣子。不知道我們現前的心、現前的境界跟極樂世界沒有兩樣，本無分別。境、智，境是外面環境，智就是你能照的真心，一如。心境是一，爲什麼？相由心生，色由心生，用現在的話說，物由心生，物質現象是心生的。「全體是心」，智者大師這句話講得好，除了心之外，沒有一法可存，一切法都是心變的。所以佛在經上講「一切法從心想生」，這個話講得真好！絕諸塵垢，塵垢是什麼？心迷了，塵垢就是起心動念、分別執著，就這個東西。細說，《百法明門論》裏頭二十六個煩惱心所，十一個善心所，都叫塵垢。在極樂世界沒有，到極樂世界就轉識成智，這是阿彌陀佛願力加持的。
「故雲：唯受清淨最上快樂。如《稱贊淨土經》」，《稱贊淨土經》就是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的，這裏頭有這麼一句，「唯有無量清淨喜樂」，這是人生最高的享受。最高的享受在現前這個世界享受到了，雖享受到不圓滿，到極樂世界就圓滿了。我們今天在因地，極樂世界是果地，因果不虛。因地如何想的？因地能知道所有境緣都不是真的，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境都不是真的，這就要你看破。知道一切不是真的，你放下了。所以說不會把外頭境界，物質環境這些東西放在心上，你心才清淨；放在心上，心就不清淨了，這不能放在心上。心本來是清淨的，惠能大師開悟第一句話說「何期自性，本自清淨」，本來是清淨的。爲什麼不清淨？你放的東西太多了，拉裏拉雜的，什麼都放在心上，你的心就不清淨了。你要不放…
《淨土大經科注 第叁二一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…