淨土大經科注　　(第叁二二集)　　2012/5/5　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0322

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百一十六頁第七行，從第一句看起：

　　「又《甄解》宗善導意，釋曰：《釋摩诃衍論》所謂正定聚，從佛果至十地叁賢，皆名正定聚」。《甄解》裏面，宗是尊崇的意思，尊崇善導大師的教誨，解釋《釋摩诃衍論》裏面所講的正定聚。正定，他的方向目標決定是成佛，這叫正定。那邪定是決定成不了佛，他的方向目標錯了，叫邪定聚。當中還有不定的，那要看緣分，這就是遇到善緣，他就變成正定，遇到惡緣，他就變成邪定，所以是不定聚。這是善導大師爲我們解釋的。《摩诃衍論》裏頭舉了個例子，從佛果到十地，這個十地是圓教，叁賢也是圓教，這都是正定聚，爲什麼？明心見性，見性成佛。宗門裏頭，大徹大悟，明心見性，教下大開圓解，這是決定成佛的，所以皆名正定聚。

　　「淨土正定聚亦然」，淨土宗，往生到西方極樂世界，在極樂世界，你沒有離開阿彌陀佛，壽命無量，一生決定成佛，這是真正的正定聚。「或現十地叁賢等。其體必至滅度」，這是說諸佛如來應化在十法界，或以地上菩薩這種身分，或者是叁賢菩薩，這是示現，他到最後一定是示現入般涅槃。像釋迦牟尼佛當年在世，以及學生當中，菩薩弟子、聲聞弟子做種種示現。「但是一涅槃界之示現差別耳」，這句話讓我們想起經論常說的，「一佛出世，千佛擁護」。就像做一個大型的表演，佛是表演當中的主角，那些菩薩們是配角，菩薩雖然是配角，菩薩都是諸佛如來示現的。但是一涅槃界，只是在舞臺上表演的身分不一樣，有差別，在舞臺的背後，他們的身分完全相同，叫千佛擁護。這是說衆多的諸佛如來都來協助你，給你做配角。釋迦出現在這個世間如是，在中國，那些祖師大德只是把那個差別相降了一等，主角以祖師的身分出現，配角以比丘的身分、以居士長者的身分來表演，都是一涅槃界，這個意思我們要懂。

　　爲什麼在印度用佛身，在中國這個地區用祖師大德的身分？這是環境不一樣，印度人在修持功夫上比中國人高。在智慧上，中國祖師大德裏面，有很多超人的智慧，能夠跟如來相等的，但是在修行上示現不像印度，印度人人都修禅定，在中國沒有，只有在定中才顯現出真實智慧。所以中國聖人的智慧是解悟，契入境界淺深我們不知道，無法去測度，但是表現出來的是世間聖賢的樣子。這在示現迹象上來說，印度比我們高，是印度人普遍都修禅定，中國人沒有，這是差別的現象。

　　「約一法句」，如果就一法句來說，這個一法句是《往生論》上天親菩薩說的，「則十地叁賢當相即是真實智慧無爲法身」，這個話說得通，確實是如此。我們看虛雲老和尚，一發心，那個心是真心，真心是不變的，不會退轉的，朝五臺山，將這個功德報父母之恩，這是盡孝道！這個心一發就感動諸佛如來。文殊菩薩早就成佛了，他是七佛之師，也就是說，他的學生當中七位都成佛了，所以他在我們這個世間示現，是以等覺菩薩這個地位示現給我們看。虛老和尚一發心，他就感動，就一直在照顧他，遇到了災難現身，需要幫忙的時候現身說法，現的是乞丐的身分。在中國，人身分上講，乞丐是最低的，沒有比這個更低的。人間最高的帝王，最低的是乞丐，示現這種身分幫助虛老，照顧他，把他身體調養好，讓他繼續再去朝山。所以這個乞丐，當相即是真實智慧無爲法身，這不是普通人！

　　「《甄解》之說，深顯經意」，佛在經中講這個意思，《甄解》體會得很深。「蓋謂淨土之主伴皆是大乘」，淨土的主是阿彌陀佛，伴是十方世界往生的這些菩薩，菩薩有叁輩九品，這些人皆住于正定聚。他們確實是一個方向、一個目標，諸佛果地薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成華語就是一切種智，如來果地上所證得的一切種智，這是正定聚。「至于示現十地叁賢，其體必入涅槃，當相即是法身」，無論他怎麼示現，示現乞丐，當相也即是法身。「故于皆悉住于正定之聚句下，緊接決定證于阿耨多羅叁藐叁菩提」。阿耨多羅叁藐叁菩提也就是薩婆若海，因爲這句話翻成中國意思，無上正等正覺，就是一切種智，名字不一樣，意思相同。「往生之人，皆入正定之聚，決定成佛，極顯彌陀大願，不可思議」。這一切的一切都是彌陀四十八大願幫助我們成就的，所以念佛，聲聲佛號當中要有感恩的心。

　　「本品會集魏唐宋叁譯」，這叁種原譯本。「文曰：若已生，若當生」，若當生見唐宋二譯，有若當生，「皆悉住于正定之聚」。所以這個會集的文都是原譯本的原文，「彌顯彌陀大願之深廣。是則不但已生極樂者，住正定聚，必證菩提」。乃至現在往生的，「當來」是將來往生的，這一切衆生，「將生極樂之人」，他們將要往生極樂世界。「但能發菩提心」，這個發心很重要，經與注解裏頭，這句話提了幾十次。這部經一遍看下來之後，其他的印象不深，這兩句話印象最深，爲什麼？遍數最多，發菩提心，一向專念。菩提心是什麼？簡單的說，真信、真願往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。心發了之後，一向專念，一個方向、一個目標，萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。

　　「能與彌陀本誓相應者，雖居穢土，仍是具縛凡夫」，這個縛是煩惱，我們現前這個身心沒有離開煩惱，沒有離開業障，這叫具縛凡夫。「但亦已住于正定之聚，決證菩提」，雖然煩惱沒斷，業障沒消，可是現在心裏頭只有阿彌陀佛、只有西方極樂世界，念茲在茲，這就是已經住正定之聚。能存這樣的心行，在任何境界裏面，順境逆境、善緣惡緣都不會改變，這個人就是已住正定之聚，他在這一生當中決定往生淨土，生到極樂世界決定一生成佛。「是誠超情離見，不可思議，絕待圓融，究竟方便」，這是贊歎這個法門，這個法門超情離見。

　　情見，是十法界的衆生，我們通常講情執，情執跟此地的情見是一個意思。超越你的情執，超越你的情見。情見是帶著感情，帶著情的見解，世間人把這個字看得很好；佛法，這個字是往生的障礙，是修行證果的障礙。這個字從哪來的？從智慧來的。情跟見都是智慧，智慧迷了，智慧變成情見；如果情見覺悟了，情見就是智慧，所以它有來源的。情見、情執跟般若智慧是一個體，同一個體，迷悟不同，在佛菩薩叫智慧，在凡夫叫情見。超情離見就是轉識成智，這個不可思議。絕待圓融，絕待是絕對的，它不是相對的，它是絕對的，絕對是圓融的。而且究竟方便，方便到極處。方是方法，便是便宜。所以方便沒有一定的，它是隨時、隨人、隨事千變萬化，只要運用得很恰當，運用得非常好，就叫究竟方便。阿彌陀佛教給我們這個方法，信、願、持名，這正是究竟方便，用這個方法就能往生、就能成佛，比八萬四千法門，比無量法門都方便！因爲那些法門要斷煩惱、要消業障；這個法門不要斷煩惱、不要消業障，只要你真信真願，肯念這一句阿彌陀佛，就行了，就成功了。成功比他們還高，比他們還快，所以叫究竟方便。

　　「又《唐譯》曰」，「大寶積經如來會」這一會的經文就是《唐譯》的。「若當生者」，若是假設，假設這一個人他當生極樂世界，「皆悉究竟無上菩提，到涅槃處」。只要生到極樂世界，不管是什麼人都是一樣的，從菩薩往生，等覺菩薩往生，一直到地獄往生，離開地獄他也能往生。唐太宗離開地獄了，確實能往生，就是放不下那個皇後，情執太深了。這一段時間他總算搞明白，放下了，放下他真的就往生了。只有往生極樂世界，確確實實與你有緣的衆生，有緣，有善緣、有惡緣，統統都能生活在極樂世界，在那裏大團圓。到那個地方去，怨親平等，不再有執著、不再有分別，這是真實的究竟。「何以故？若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故」，邪定聚不知道，不定聚的人也不知道。不知道什麼？不知道往生的真因，極樂世界的真因。他要知道真因，他就不會改變。知道真因的人，一定是死心塌地，真信真願，一句彌陀念到底。這個意思是說，下面這是念老的話，「蓋謂當生極樂者，皆悉建立往生之正因。依此正因，必得往生之果。必然一生補佛」。這個一生補佛，就是證得後補佛的地位，像現在的彌勒菩薩，「故曰決定證于阿耨多羅叁藐叁菩提也」。

　　我們再看下面，「又唐善導大師深入經藏」，「明」是明了、明白，正定聚的利益，通達此土、彼土。此土，我們現在住的地方，彼土，西方極樂世界。這個括號有個解釋，「謂彌陀入正定聚大願之益，通顯于彼土極樂與此土娑婆」，就是通此彼二土。「《甄解》曰：此土正定聚，是密益，彼土正定聚，是顯益」。密是什麼意思？不明顯，它真有大利益，但是你不能夠覺察它，你不知道；或者是你自己知道，別人不知道。譬如，這個東西在現前有，不是沒有，我們接受老師教誨，真懂得老師的意思，真懂得老師的愛護，我們雖然不知道有什麼好處，真幹！你看鍋漏匠，這距離我們不遠，抗戰時期，谛閑法師這個徒弟，老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就趕緊接著念，將來一定有好處。他是個老實人，也不問什麼好處不好處，你叫我這麼幹我就這麼幹。真聽話，不改變，這密益，叁年之後知道了。所以「一門深入，長時薰修」是密益，這一般人不知道。中國古人說「七年小成，九年大成」，這都是講一門深入，長時薰修，真有利益，真有好處。

　　現在學校修學的理念跟方法，它是顯益，成績單表現在外面。古人是密益，自己知道，自己怎麼知道？自己法喜充滿，曉得，到大徹大悟就完全明白了。徹悟之前一定得定，就是叁昧，我們學《無量壽經》叫念佛叁昧，學《華嚴經》叫華嚴叁昧，學《法華經》叫法華叁昧，先得叁昧。叁昧是得定，定久了，豁然大悟，智慧現前，定到一定的程度就開悟了。這一悟，不但你…

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