..續本文上一頁性，即名丈夫、天人師、佛」。這個話講得多清楚，最重要的是要你認識本心，就是你自己的真心，不是別人的。
如果不識本心，你學法無益，那學法學的是什麼？佛法的知識，不是智慧，你學一輩子都是知識，真心沒出來。真心爲什麼沒出來？你有起心動念，你有分別，你有執著，真心就透不出來。惠能大師他的本事在哪裏？聽到應無所住而生其心，起心動念、分別執著一下放下，這一放下之後，就見性了，真心現前。真心是什麼樣子？這五句話形容真心的樣子。所以他第一句是「何期自性，本自清淨」，何期自性這句話，用我們現代話說，沒有想到自性本來清淨。自性沒有丟掉，只是沒有發現，沒有發現是因爲障礙。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。這叁大類的煩惱障礙你明心見性，你見不到自性，見不到自性就是你不識本心。學法無益，學法全學的是知識，這個我們不能不知道。佛法要求的是求智慧，智慧是從見性流露出來的，不見性哪來的智慧？
所以經教學多少沒關系，古人教學跟現在人不一樣，古人教學就是教你把你自性的門打開，讓你的智慧流出來，儒釋道都懂。這方法是什麼？就是戒定慧叁學，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。現在人不懂，不能怪現在人，大概往上去叁、四百年人都不懂了。爲什麼？沒有開悟的，有得禅定的，沒有開悟的，就說明他不懂。不是不肯學，就是學雜了，學太多了。學太多是什麼？你的妄念多，你的心散亂，與本心距離愈來愈遠，本心就是本性。學雜了、學亂了，我們的習性起作用，習性跟本性愈來愈遠，這是什麼？不會學是這個現象。要會學的，習性跟本性愈來愈近，習性跟本性一合就開悟了，合而爲一。習性是不清淨的、是染汙的，本性是清淨的。
我們老祖宗都知道，古人教學，一門深入，不許可同時學兩樣東西。嚴格到什麼程度？我今天學《無量壽經》，學黃念老的集注，只許可你看這部集注，看其他《無量壽經》注解都不可以。爲什麼？每個人講的不一樣，看多了你會分心，你會産生疑惑，增長你的習性，所以一門深入。不懂怎麼辦？不懂沒關系，不懂念過就好了，不要去研究它。研究明白了不見得是真的，那是你自己意識裏面的起作用，不是自性，所以根本不許你研究。佛家叫參究，不叫研究，參究是什麼？離心意識。心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，離心意識，不用心意識。意是分別，第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。不用心意識，那是什麼現象？不分別、不執著、不落印象。這個高！所以他會開悟。我們能夠知道，六祖惠能在五祖方丈室裏頭，聽五祖講《金剛經》，我們估計最多也不過是兩個小時，他半夜。兩個小時就到叁點多鍾，這天快亮了！天沒亮之前趕緊叫他走，寺廟裏頭一般叁點、四點就起床了。
這種修學的方法我們要懂，但是我們懂，我們不相信，我們還是廣學多聞，還是看很多與本科不相幹的一些信息、資料、典籍，都把我們的心擾亂，讓我們不能開智慧。不能怪別人，要怪自己，爲什麼？任何人不能夠幹擾你，只有自己幹擾自己。所以一門深入、長時薰修，你能夠識自本心、見自本性，你才能做得到。宗門、教下跟念佛沒有什麼兩樣，念佛，一句佛號專注，叁年確實可以念自本心、見自本性。那是什麼？理一心不亂。他的境界跟宗門識自本心、見自本性同樣的境界，往生西方極樂世界，上上品往生。關鍵就在這個地方，問題就是你相不相信，你肯不肯幹，如果肯幹，淨土法門人人有分。只要你把這些東西統統放下，不要去理會，不要放在心上，你就圓滿了。
這些災難的信息，我們要不要知道？不需要，沒災難。一切法從心想生，心裏想災難，災難就來了，心裏不想它，災難就沒有了，一切法從心想生。近代量子力學家都懂得，念力的能量不可思議，跟佛經上講的一樣。但是佛得受用，科學家不得受用，什麼原因？科學家知道，是知識，他沒做到；他要做到，他就成佛了，就差這一點，他有解沒有行。佛菩薩解行相應，解在行中，行在解中。只要明心見性，就叫丈夫，就叫天人師，就叫佛，佛是老師，佛是覺悟的人。
惠能大師當時沒剃度，「只是廟中一苦工」，八個月幹苦事，舂米、破柴。「一發此心」，你看「頓登祖位」，這什麼？發菩提心，菩提心就是真誠，真誠到極處就通了。儒講真誠，但是那種純度比不上大乘。不但比不上大乘，小乘他也比不上阿羅漢，說老實話，四果他都比不上。爲什麼？初果，雖然有些大儒他們好像超過小乘，可是小乘八十八品見惑斷盡了，儒家聖人沒斷，沒斷雖有智慧不能了生死，不能出叁界。小乘須陀洹雖然智慧比不上你，但是他見惑斷盡了，雖然在六道，決定不墮叁惡道，這就真正高明。而且在六道裏頭他有期，就是他有時間，天上人間七次往來，他就超越六道輪回。沒有在斷煩惱上下功夫，永遠出不了六道輪回。所以放下就太重要了！特別是大乘教裏。所以我們終身感激章嘉大師，頭一天毫無保留，把這個秘訣就傳給我們。我們做的功夫不夠，真正依教奉行，那我們也做祖師，也不在惠能之下。所以一定要放。現在年歲大了更要放，爲什麼？我能放下，我念佛才能上輩往生，我要不能放下，我念佛大概凡聖同居土下輩往生。這擺在面前，自己要知道選擇，身心世界、佛法、世法統統放下。《金剛經》上佛這句話我做到了，「法尚應舍，何況非法」，我要把它做到，我自己才能得真實利益，這個真實利益就是上叁品往生。
惠能大師這個故事，佛法叫公案，「正可爲《菩提心論》中，若修證出現，則爲一切導師，不起于座，能成一切佛事，之事證」。惠能大師可以做證明，大乘小乘、顯教密教、宗門教下是一不是二，只是方法、善巧方便不一樣，原理一樣，方法是一樣，方法統統是放下。所以你看這一樁做到，惠能大師樣樣都通了，顯教通了密也通，宗通了教也通，出世間法通了，世間法也通，沒有一樣不通。密宗上所謂的大成就者、大覺悟者，不是研究很多經，不是的，只是把起心動念、分別執著放下而已。特別舉惠能大師做例子，沒有念過書，不認識字，他樣樣精通。
在曹溪，晚年在曹溪，法達禅師去參禮，這個人專攻《法華經》，念《法華經》叁千多部。《法華》很長，一天只能念一部，叁千多部那差不多是十年，一門深入，十年薰修，也算很了不起，沒開悟。在黃梅見到六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看得很清楚。起來的時候問他，剛才禮拜頭沒有著地，你心裏頭應該有些值得驕傲的地方，有什麼值得驕傲？他就講讀《法華經》叁千多部。六祖就問他，《法華經》講的是什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒聽人念過，你念給我聽聽，既然念了叁千多部，應該背得很熟了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說，行了，不要念，我全明白了。給他講《法華經》大意，他開悟了。爲什麼他開悟？他有叁千部法華叁昧的基礎，得叁昧，沒開悟。我們修《無量壽經》得叁昧是念佛叁昧，叁昧是開悟的前方便，心定了。他爲什麼不開悟？就那一點傲慢的習氣，只這個東西一放下，他就悟了。
傲慢是根本煩惱，末那識的四大煩惱常相隨，我見、我愛、我慢、我癡，叁毒煩惱。我愛是貪，我慢是瞋，我癡是愚癡，跟著我見同時來的，叫俱生煩惱，人人都有，只是輕重不同而已。愈是有才華、有地位、有財富，自然這個東西就膨脹起來了。孔子對這樁事情很小心，《論語》裏頭他曾經說過，他說「如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀已」。這孔子看人，這個人有才華，表面像周公一樣，周公是大聖人，是孔子一生心目當中最景仰、最佩服的這麼一個人。他說，假如說一個人跟周公一樣，但是他有個毛病，他驕慢，就是有一點傲慢，有一點吝啬。孔子說，假的不是真的，夫子把他看穿了，他不是聖賢君子。聖賢君子的標准，是要把這些煩惱習氣伏住，儒家講伏。佛法不是伏，佛法講把它滅掉，要斷煩惱，爲什麼？佛家的目標是出叁界，超越六道輪回。帶著煩惱出不去，煩惱、習氣是叁界輪回的根，這個根不拔掉，你怎麼出得去？道理都搞清楚了，我們才知道，佛教我們要做的一定要做。不做，于佛不相幹，于我們自己有關系，出不了六道輪回，這個事可是麻煩大了。
出不了六道輪回，自己決定做不了主宰，你隨業飄流，你造的善業，得福報，造的惡業你要受苦報，永遠業力在支配你，這個苦了！我們往生，往生最低的標准，這是講臨終的時候，最後那一念，你要能夠把煩惱習氣控製住，不讓它發作，佛才能夠接引你。最後一念還有貪瞋癡慢，就去不了。最後一念有貪戀，我們講情執，喜歡的人、喜歡的事你沒放下，這是貪心，鬼道去了，貪心是餓鬼道。如果最後一念心裏不高興，發脾氣、有怨恨心，地獄去了。臨終最後一念糊塗，人昏沈、迷惑，是非善惡都沒有能力辨別，畜生道去了。所以，臨終最後那一念就跟叁惡道在邊界上，助念就是提醒他，最終一念不要忘記佛號，如果最終一念是念阿彌陀佛，決定得生。助念的人一定要懂這個道理，決定不能讓往生的這個人起貪瞋癡慢，不可以。如果有這種現象發現的時候，你就把他送叁惡道去了，不是送他到極樂世界，這不能不知道。送往生是好事，功德事，要用真誠心，要懂得送往生的規矩，印光大師在《文鈔》裏講得很多。只要懂得規矩，遵守這個規矩，你就能夠幫助別人，成就送往生的功德。
這個功德很大，你送很多人往生，到自己臨終的時候，那些人在極樂世界，會跟著阿彌陀佛來接引你。我們在前面讀過，淨宗初祖慧遠大師往生，蓮社裏面比他早往生的人有好幾個，都跟著阿彌陀佛來，一起來接引他。這是真的，不是假的，我們要深信不疑。印光大師對于經教非常重視，修學任何一個法門，它的根本就是經教。經教如果…
《淨土大經科注 第叁叁五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…