..续本文上一页性，即名丈夫、天人师、佛」。这个话讲得多清楚，最重要的是要你认识本心，就是你自己的真心，不是别人的。
如果不识本心，你学法无益，那学法学的是什么？佛法的知识，不是智慧，你学一辈子都是知识，真心没出来。真心为什么没出来？你有起心动念，你有分别，你有执著，真心就透不出来。惠能大师他的本事在哪里？听到应无所住而生其心，起心动念、分别执著一下放下，这一放下之后，就见性了，真心现前。真心是什么样子？这五句话形容真心的样子。所以他第一句是「何期自性，本自清净」，何期自性这句话，用我们现代话说，没有想到自性本来清净。自性没有丢掉，只是没有发现，没有发现是因为障碍。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。这三大类的烦恼障碍你明心见性，你见不到自性，见不到自性就是你不识本心。学法无益，学法全学的是知识，这个我们不能不知道。佛法要求的是求智慧，智慧是从见性流露出来的，不见性哪来的智慧？
所以经教学多少没关系，古人教学跟现在人不一样，古人教学就是教你把你自性的门打开，让你的智慧流出来，儒释道都懂。这方法是什么？就是戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，开慧就是大彻大悟、明心见性。现在人不懂，不能怪现在人，大概往上去三、四百年人都不懂了。为什么？没有开悟的，有得禅定的，没有开悟的，就说明他不懂。不是不肯学，就是学杂了，学太多了。学太多是什么？你的妄念多，你的心散乱，与本心距离愈来愈远，本心就是本性。学杂了、学乱了，我们的习性起作用，习性跟本性愈来愈远，这是什么？不会学是这个现象。要会学的，习性跟本性愈来愈近，习性跟本性一合就开悟了，合而为一。习性是不清净的、是染污的，本性是清净的。
我们老祖宗都知道，古人教学，一门深入，不许可同时学两样东西。严格到什么程度？我今天学《无量寿经》，学黄念老的集注，只许可你看这部集注，看其他《无量寿经》注解都不可以。为什么？每个人讲的不一样，看多了你会分心，你会产生疑惑，增长你的习性，所以一门深入。不懂怎么办？不懂没关系，不懂念过就好了，不要去研究它。研究明白了不见得是真的，那是你自己意识里面的起作用，不是自性，所以根本不许你研究。佛家叫参究，不叫研究，参究是什么？离心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，离心意识，不用心意识。意是分别，第六意识是分别，末那是执著，阿赖耶是落印象。不用心意识，那是什么现象？不分别、不执著、不落印象。这个高！所以他会开悟。我们能够知道，六祖惠能在五祖方丈室里头，听五祖讲《金刚经》，我们估计最多也不过是两个小时，他半夜。两个小时就到三点多钟，这天快亮了！天没亮之前赶紧叫他走，寺庙里头一般三点、四点就起床了。
这种修学的方法我们要懂，但是我们懂，我们不相信，我们还是广学多闻，还是看很多与本科不相干的一些信息、资料、典籍，都把我们的心扰乱，让我们不能开智慧。不能怪别人，要怪自己，为什么？任何人不能够干扰你，只有自己干扰自己。所以一门深入、长时薰修，你能够识自本心、见自本性，你才能做得到。宗门、教下跟念佛没有什么两样，念佛，一句佛号专注，三年确实可以念自本心、见自本性。那是什么？理一心不乱。他的境界跟宗门识自本心、见自本性同样的境界，往生西方极乐世界，上上品往生。关键就在这个地方，问题就是你相不相信，你肯不肯干，如果肯干，净土法门人人有分。只要你把这些东西统统放下，不要去理会，不要放在心上，你就圆满了。
这些灾难的信息，我们要不要知道？不需要，没灾难。一切法从心想生，心里想灾难，灾难就来了，心里不想它，灾难就没有了，一切法从心想生。近代量子力学家都懂得，念力的能量不可思议，跟佛经上讲的一样。但是佛得受用，科学家不得受用，什么原因？科学家知道，是知识，他没做到；他要做到，他就成佛了，就差这一点，他有解没有行。佛菩萨解行相应，解在行中，行在解中。只要明心见性，就叫丈夫，就叫天人师，就叫佛，佛是老师，佛是觉悟的人。
惠能大师当时没剃度，「只是庙中一苦工」，八个月干苦事，舂米、破柴。「一发此心」，你看「顿登祖位」，这什么？发菩提心，菩提心就是真诚，真诚到极处就通了。儒讲真诚，但是那种纯度比不上大乘。不但比不上大乘，小乘他也比不上阿罗汉，说老实话，四果他都比不上。为什么？初果，虽然有些大儒他们好像超过小乘，可是小乘八十八品见惑断尽了，儒家圣人没断，没断虽有智慧不能了生死，不能出三界。小乘须陀洹虽然智慧比不上你，但是他见惑断尽了，虽然在六道，决定不堕三恶道，这就真正高明。而且在六道里头他有期，就是他有时间，天上人间七次往来，他就超越六道轮回。没有在断烦恼上下功夫，永远出不了六道轮回。所以放下就太重要了！特别是大乘教里。所以我们终身感激章嘉大师，头一天毫无保留，把这个秘诀就传给我们。我们做的功夫不够，真正依教奉行，那我们也做祖师，也不在惠能之下。所以一定要放。现在年岁大了更要放，为什么？我能放下，我念佛才能上辈往生，我要不能放下，我念佛大概凡圣同居土下辈往生。这摆在面前，自己要知道选择，身心世界、佛法、世法统统放下。《金刚经》上佛这句话我做到了，「法尚应舍，何况非法」，我要把它做到，我自己才能得真实利益，这个真实利益就是上三品往生。
惠能大师这个故事，佛法叫公案，「正可为《菩提心论》中，若修证出现，则为一切导师，不起于座，能成一切佛事，之事证」。惠能大师可以做证明，大乘小乘、显教密教、宗门教下是一不是二，只是方法、善巧方便不一样，原理一样，方法是一样，方法统统是放下。所以你看这一桩做到，惠能大师样样都通了，显教通了密也通，宗通了教也通，出世间法通了，世间法也通，没有一样不通。密宗上所谓的大成就者、大觉悟者，不是研究很多经，不是的，只是把起心动念、分别执著放下而已。特别举惠能大师做例子，没有念过书，不认识字，他样样精通。
在曹溪，晚年在曹溪，法达禅师去参礼，这个人专攻《法华经》，念《法华经》三千多部。《法华》很长，一天只能念一部，三千多部那差不多是十年，一门深入，十年薰修，也算很了不起，没开悟。在黄梅见到六祖，礼拜的时候头没着地，六祖看得很清楚。起来的时候问他，刚才礼拜头没有着地，你心里头应该有些值得骄傲的地方，有什么值得骄傲？他就讲读《法华经》三千多部。六祖就问他，《法华经》讲的是什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说，这个经我没听人念过，你念给我听听，既然念了三千多部，应该背得很熟了，念给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖说，行了，不要念，我全明白了。给他讲《法华经》大意，他开悟了。为什么他开悟？他有三千部法华三昧的基础，得三昧，没开悟。我们修《无量寿经》得三昧是念佛三昧，三昧是开悟的前方便，心定了。他为什么不开悟？就那一点傲慢的习气，只这个东西一放下，他就悟了。
傲慢是根本烦恼，末那识的四大烦恼常相随，我见、我爱、我慢、我痴，三毒烦恼。我爱是贪，我慢是瞋，我痴是愚痴，跟着我见同时来的，叫俱生烦恼，人人都有，只是轻重不同而已。愈是有才华、有地位、有财富，自然这个东西就膨胀起来了。孔子对这桩事情很小心，《论语》里头他曾经说过，他说「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观已」。这孔子看人，这个人有才华，表面像周公一样，周公是大圣人，是孔子一生心目当中最景仰、最佩服的这么一个人。他说，假如说一个人跟周公一样，但是他有个毛病，他骄慢，就是有一点傲慢，有一点吝啬。孔子说，假的不是真的，夫子把他看穿了，他不是圣贤君子。圣贤君子的标准，是要把这些烦恼习气伏住，儒家讲伏。佛法不是伏，佛法讲把它灭掉，要断烦恼，为什么？佛家的目标是出三界，超越六道轮回。带着烦恼出不去，烦恼、习气是三界轮回的根，这个根不拔掉，你怎么出得去？道理都搞清楚了，我们才知道，佛教我们要做的一定要做。不做，于佛不相干，于我们自己有关系，出不了六道轮回，这个事可是麻烦大了。
出不了六道轮回，自己决定做不了主宰，你随业飘流，你造的善业，得福报，造的恶业你要受苦报，永远业力在支配你，这个苦了！我们往生，往生最低的标准，这是讲临终的时候，最后那一念，你要能够把烦恼习气控制住，不让它发作，佛才能够接引你。最后一念还有贪瞋痴慢，就去不了。最后一念有贪恋，我们讲情执，喜欢的人、喜欢的事你没放下，这是贪心，鬼道去了，贪心是饿鬼道。如果最后一念心里不高兴，发脾气、有怨恨心，地狱去了。临终最后一念糊涂，人昏沉、迷惑，是非善恶都没有能力辨别，畜生道去了。所以，临终最后那一念就跟三恶道在边界上，助念就是提醒他，最终一念不要忘记佛号，如果最终一念是念阿弥陀佛，决定得生。助念的人一定要懂这个道理，决定不能让往生的这个人起贪瞋痴慢，不可以。如果有这种现象发现的时候，你就把他送三恶道去了，不是送他到极乐世界，这不能不知道。送往生是好事，功德事，要用真诚心，要懂得送往生的规矩，印光大师在《文钞》里讲得很多。只要懂得规矩，遵守这个规矩，你就能够帮助别人，成就送往生的功德。
这个功德很大，你送很多人往生，到自己临终的时候，那些人在极乐世界，会跟着阿弥陀佛来接引你。我们在前面读过，净宗初祖慧远大师往生，莲社里面比他早往生的人有好几个，都跟着阿弥陀佛来，一起来接引他。这是真的，不是假的，我们要深信不疑。印光大师对于经教非常重视，修学任何一个法门，它的根本就是经教。经教如果…
《净土大经科注 第三三五集》全文未完，请进入下页继续阅读…