..續本文上一頁，所以阿賴耶叫藏識，藏是什麼？倉庫，儲存印象，能夠儲存過去你所能記得的，這一切東西都藏在阿賴耶裏頭。也有不是記憶，你的妄想、你的幻想，你的幻想也收藏在這個資料庫裏頭。所以阿賴耶裏面東西非常豐富，很複雜。這個東西都不是好東西，因爲有這個東西，你才有十法界、才有六道輪回。
這個身體死了之後到哪一道去，完全是阿賴耶裏面含藏的種子，哪一個種子力量最強，它就先受報，力量弱的後受報，這強者先牽。就因爲這麼一個關系，這麼一個道理，所以念佛人要把阿彌陀佛念熟、念透，這個力量最強，臨命終時，念佛這個種子牽引你到極樂世界，原理就在此地。所以不可以對其他的境界産生深刻的印象，那個事情很麻煩。一般人情執很深，他喜歡的人念念不忘。尤其老人，看到自己的兒孫，兒子不想了，想孫子。兒子不可愛了，爲什麼？長大了，胡思亂想，不聽話了；孫子還小，聽話。孫子長大了，也不行了，重孫子。這個總是，總在放在心上，念念不忘。那他到哪裏投胎？如果這一生做人還做得不錯，五戒十善還行，來生可以得人身，就去做他孫子的兒子了。他喜歡他，不願意離開他，他就這麼來了。所以祖父母、曾祖父母又回來了，又做他的兒孫。這種情形有。如果你愛別的東西，你就到那一類去了。現在我們所看到的，有人養寵物，對寵物的那個愛，那個疼愛，超乎對家裏頭任何一個人。他要喜歡那個小狗，來生很容易去墮狗胎，去墮畜生道；喜歡小貓，他就變成小貓，這個很可怕。
所以樣樣都要放得下，就對了。永遠記住《金剛經》上告訴我們的，這金剛智慧，一點都不假，「凡所有相，皆是虛妄」。真正要練到樣樣放得下，可以受用，不可以占有，不要有占有的心，不要有控製的心。來到這個世間，把這個世間做爲我們觀光旅遊想，我們居住這個環境是旅店，不是我的，我在這裏受用它，我不會有占有的念頭。把這個地球當作我們這次來觀光旅遊的一個風景區，樣樣可以受用，賞心悅目，絕不找煩惱。你要占有它，就有煩惱；你要控製它，就有煩惱。真正不分別、不執著，你得大自在，你得的是真快樂，確確實實心包太虛、量周沙界，那是我們的本性，我們本來的心量就這麼大。經要認真學習，能體會多少，要把這個理、事都落實到生活當中，就得受用了。得受用就是過佛菩薩的生活。
所以，佛與法身菩薩懂得了，他們安住常寂滅光。這一句話裏頭含義深廣微妙，寂滅怎麼會有光？寂滅光是自性本來是光的，自性本來有光。那我們現在自性爲什麼光沒有了？我們有起心動念、有分別執著，光不見了。這一些東西把我們自性的光明障礙住了，我們看不見，可是佛菩薩能見到。如果我們把起心動念、分別執著放下，自性光明就現前。自性光明叫常寂光，常，永恒不斷，不生不滅，本來就是光明的。這個光明不是修來的，它是性德，它不是修德。人人都有，就是你看不到，我們的煩惱習氣少一分，它就透一分；少兩分，它就透兩分，佛菩薩能看到。衆生看不到佛菩薩，佛菩薩能看到衆生。從小乘初果，大乘初信位的菩薩，就有能力看到這個光。我們凡夫的常寂光，有，變質了，光不變，顔色變了。
修行全憑心地。心地清淨的人、心地平等的人，光是金色的。次一等的，有黃色的、有紅色的、有白色的、有灰色的、有黑色的。佛法叫光，中國俗稱爲氣，練氣功的他能看到。在佛法稱爲光，顔色不一樣，大小不一樣。這個光應對你的五髒六腑，應對你的意念情緒。所以這個氣功高的人，他看到你的光，知道你身體健康狀況，你哪個部位光暗，那地方有問題。于是我們就曉得，眼耳鼻舌身都放光，末那跟阿賴耶、意識也放光。不但八個識有光，與八識相應的五十一個心所，有光；十一個善法，有光；二十六個不善法，也有光。諸佛菩薩都能夠見到，我們沒有方法去隱瞞，他都能看到。
「此乃世尊最後慈悲微切之垂示」。佛在《大涅槃經》裏面說，「我今安住常寂滅光，名大涅槃」。這是真的，釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了。這一次是我們地球上衆生有緣，有緣是感，世尊在常寂光裏頭有應，應就現身。到我們這個世間來八相成道，住在這個世間八十年，這叫應身。應身跟化身是很相似，化身的時間短，應身的時間長。我們看虛老和尚朝山，兩次生病，遇到文殊菩薩，那是化身，跟真身沒有兩樣，時間十幾天，虛老身體不好，他來照顧他。十幾天，身體恢複健康，可以繼續再去朝山，他就走了。這是化身。我跟諸位說過，周邦道老居士的夫人，抗戰勝利之後住在南京，見到地藏王菩薩化身。那個時間大概只有二、叁十分鍾，不長，到她家來化緣，出家人。那個時候我們周師母沒有學佛，那是個大善人，好人，也沒有給他。法師來化緣，化五斤香油，沒有給他，那就走了。走了之後，突然想起來，她家裏住的這個房子是中國古老的四合院，是叁重的。她住在最後面，到她家裏去，必須走大門、二門，叁重，才能到她的客廳。她忽然想起，這個和尚怎麼來的？沒人給他開門，走了之後就不見了，門還是關著的，所以大惑不解。以後在臺灣遇到李老師，跟李老師學佛，把這樁事情向李老師報告。老師給她說，那個和尚是地藏菩薩化身，她才恍然大悟。那是清清楚楚的事情，面對面談話。當時沒想到，怎麼來的沒想到，走了之後，突然想到，他怎麼來的？怎麼走的？沒人給他開門，怎麼走的？
我們再看下文，「亦即永明大師願于無量劫，剝皮爲紙，析骨爲筆，用血爲墨以書此文，用報慈恩者也」。永明延壽大師，五代吳越王時候的人，住在杭州，吳越王是他的大護法。傳說裏頭說，他是阿彌陀佛再來的；那換句話說，阿彌陀佛的應身，應化在中國。發大願，經上講的，過去久遠劫前，菩薩，這菩薩是釋迦牟尼佛，求法心切，能夠剝皮爲紙，析骨爲筆，用血爲墨，書寫經文，傳之于後世，這叫報佛恩。這是提醒給我們，我們聽到了、讀到了微妙之法，一定要發心把這個微妙法傳給後世，世世代代承傳不斷，真報佛恩。
在今天不必剝皮析骨，不必了，現代的印刷術非常發達。印光大師給我們做最好的榜樣。這一位祖師當年在世，四衆同修對他的供養，他就做一樁事情，印書。供養，我們知道那是相當可觀，因爲他把他的這個供養建了一個印刷廠，在蘇州報國寺，弘化社。自己有印刷廠，印書，流通全國。他就做這一樁事情，把財力人力全集中，流通佛法。那個時候也偶爾有些災難，水災、旱災，他從印經款項裏面撥一點錢出來救災。我們要學，流通佛法的功德無量無邊。這樁事情佛在大乘經上講得太多太多了。一切供養當中，法供養爲最，大千世界七寶供養不如爲人說四句偈，就是佛法。諸佛如來對法供養這樣的重視，我們要能體會得到，要能真幹。
接著看下面，「無明本無，枝葉何有，達妄本空，真性自顯」。那我們現在有沒有明白有無？有無這個事情我們有沒有明了？沒有。我們講得很多，聽得很多，學得很多，也會講，沒做到，自以爲都懂得了，我都知道了。早年，章嘉大師警告我，就這樁事情，你千萬不要以爲自己懂了，你沒懂。爲什麼？你沒做到。你沒有做到就是你真的沒有懂。如果真的懂了，你肯定做到。這是章嘉大師教給我的。要用這個標准來勘驗我自己是不是真的懂了。真懂的人真放下，真懂的人真開悟，真懂的人他契入境界了。我們只是在文字上得到這個信息而已，這是佛的境界，不是我的境界。佛懂，我沒有懂，自己一定要知道。我要努力入佛知見，那就是把知道這個東西要兌現。
真的知道無明本無，這個不得了，那十法界依正莊嚴就不是真的，這是無明變現出來的。法身大士明了實報莊嚴土是無明習氣變現出來的，所以對實報莊嚴土裏面的一切法，他不執著、不分別、不起心、不動念，因爲他知道。我們今天要學法身大士，知道一切法，就如世尊在《般若經》上所說的，六百卷《大般若》講什麼？只說了四句話，釋迦牟尼佛講二十二年，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。真懂得了，用什麼樣心態跟一切法相處？不起心、不動念、不分別、不執著，真懂得的人。還起心動念、還分別執著，沒懂。這是事實真相。所以達妄本空，真性自顯，真性自然現前。只要把妄念放下，真性自然現前。不要再求真性，求真性那個念是妄念。「此即知無之要義也」，真正知道無。真正知道無，他就住常寂光，講清楚一點，常寂滅光。
「至于知有者，宗門常曰：必須知有始得」。有是什麼？假有、幻有，你也得要了解它。「又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味，色裏膠清，決定是有，不見其形」。傅大士是在家居士，有傳說這個人是彌勒菩薩化身，以居士身應化在世間。他的一篇文章《心王銘》，說心王，王是比喻，心就是自性、就是真心，一切法是從它所生。《華嚴經》上告訴我們，遍法界虛空界一切諸法，唯心所現，唯識所變。現相是心，産生一切變化是識。識是什麼？識就是念頭。所以佛又說，一切法從心想生。這個一切法是世間法，就是十法界、六道統統是我們念頭變現的。有這麼大的變化，這知有。知空是性，知有是相。如果知空不知有，你沒有徹悟，你只悟了一半，沒有貫徹，你在空裏頭沒有障礙，你在有裏頭有障礙。所以要知有，有是幻有，不是真有；空是真空，不是什麼都沒有。真空跟幻有是一樁事情，不是兩樁事情，是一不是二，這才能夠起微妙的作用。水中鹽味，你看不到鹽，它真有鹹味。色裏膠清，這個膠清講的是染料，我們從最淺顯的意思來講，就是染料。染料你也看不見，但是決定是有，不見其形。用這個來比喻心王。
「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。銘中以譬喻，明當人各各自有心王。決定是有」，這個心王是真心。真心是有，但是你見不到。爲什麼見不到？它不是物質現象，前五根緣不到，眼看不到，耳聽不到，鼻嗅不到…
《淨土大經科注 第叁叁六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…