..續本文上一頁菩薩他們證得，所以科學家不如他們，他們對這個事情清清楚楚、明明白白。這個本體在《還源觀》上，名稱叫「自性清淨圓明體」，這名字很好。自性就是真如本性，自性是清淨的，自性是圓滿的，圓滿是講它的相好，是講它的德行。明是講它的智慧，就是智慧圓滿；圓字裏面是德能圓滿、相好圓滿。自性清淨圓明體，體是本體，一切法都是從它生的，它好像什麼都沒有，但是能生萬法。我也是從它生出來的，一切衆生統統都是它生出來的。這說明什麼？整個宇宙同體，我們同一個自性清淨圓明體。自性清淨圓明體是我們的真心，是我們的本體。
本體，這個體它一念不覺，這是佛給我們說的，起了一念不覺，就心現相了。覺心沒有相，覺的時候沒有相，不覺就出了現象，出了兩種現象。一個是依報，宇宙。就好像作夢一樣，意識清淨的時候不會作夢，一迷，夢境就出現了。夢境一出現，山河大地出現了，夢境出現了，整個宇宙出現了。第二個，我，生命出現了。我從哪裏來的？從執著來的。執著放下，我就沒有了，這個小我沒有了。那什麼是我？遍法界虛空界是我，這是真的不是假的。我們迷了，在遍法界虛空界物質現象裏面，就執著身體這個執著，身體這一點點物質現象認爲是我身，執著我能夠思惟想象，這是我的心。其實這是阿賴耶，阿賴耶太大了，阿賴耶的相是遍法界虛空界的物質現象。你看那麼大的物質現象，都是我們心變現出來的。現在變現出來，在這裏取一分，取這麼一點點，這個相是我身。心是什麼？阿賴耶的見分。見分也是廣大沒有邊際，取這麼一點點，我能夠想象的，這是我的心，這叫真的錯了！我是從這兒來的。跟著我來的還有麻煩，我是第七識，非常嚴重的執著，我們講心量很小。本來心量很大，心包太虛，量周沙界，現在心量變成這麼小，兩個人都不能兼容，都不能和睦相處。甚至于自己跟自己都不能夠和諧，小到這種程度，這叫可憐到極處。
所以一念不覺，宇宙産生了，萬物出現了，我出現了。跟著我出現的，同時出現的，有貪瞋癡。所以貪瞋癡叫俱生煩惱，一切衆生都有，要通過修煉、修行把它放下；不通過修行，那大家都有，沒有例外的。這叁個煩惱，我愛，我愛就是貪，我癡就是愚癡，還有我慢，傲慢，傲慢是瞋恚。你看，我見就是有我，把阿賴耶的見、相兩分，取當中那麼一點點認爲是我，執著不肯放棄。如果認阿賴耶全部都是我，那就對了，阿賴耶的見分是我的心，阿賴耶的相分是我的身、是我的土，那就是遍法界虛空界一切萬物就是我身、就是我心。這種認識還情有可原。真正認識，真正認識這全是假的，不是真的。我心，阿賴耶的見相兩分，見分是心理，相分是物質，都是假的，不是真的。那是般若智慧現前，看清楚真相了。原來一念不覺就等于說是發夢，出現，夢中出現境界。知道境界不是真的，這個境界不會讓你生煩惱；不知道境界真相，你對于境界有分別、有執著，就生煩惱。順境，順著你的意思的就起貪愛，不順你意思的就起怨恨，叫七情五欲，從這兒産生了，這是煩惱。煩惱裏面有善有惡，煩惱都是染汙，就不清淨了。善念、善行感得的叁善道，它變這個境界現前；如果是不善的心、不善的行爲，所感的是叁惡道。六道從哪來的？自己變現的。
這講心境界，這種境界現前之後，繼續給我們說明，心，佛法講色，色就是物質，物質現象跟心理現象，它的能量周遍法界。換句話說，我們起個念頭，無論是有心還是無心，念頭才起就周遍法界。所以，諸佛如來全接收到，我們信息發出去他全收到，他知道我們在想什麼。第二個，我們身體狀況。身體是物質，現在大家都知道，物質現象是波動形成的，這個波動的速度跟心的速度是相同的，因爲它是心變現的。現在科學家搞清楚了，物質是念頭變現的，那個念頭的速度太大了。現在說光的速度、電的速度，跟念頭不能相比，念頭才動就周遍法界，整個宇宙它都布滿了。整個宇宙像個電網一樣，這當中一動全都知道，沒有不知道的。所以我們的念頭佛知道，我們身體健康狀況佛也知道，沒有一樣不知道。這叁種周遍，叁種第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，就像萬花筒一樣，千變萬化，無量無邊、無數無盡，隨著你念頭，物質現象都在變。科學家今天才發現，心能控製物質，境界確實從心想生。那我們的善心善念，境界好，都是善境界；心念不善，境界就不善。
極樂世界怎麼成就的，我們知道了，是阿彌陀佛純淨純善的心變現出來的。這個世界之所以特殊，之所以令一切諸佛菩薩歡喜贊歎，那是阿彌陀佛把他自己的弘願、修持的功德，統統加持給每一個往生到極樂世界的人。這個在十方世界沒有的，只有阿彌陀佛那裏有。所以往生到極樂世界，不要在乎什麼品位。品位有沒有？有，不重要。爲什麼？西方極樂世界待遇是平等的，上輩、中輩、下輩待遇完全相同，那就無所謂了。物質生活相同，精神生活相同，學習的環境相同，這一點是讓一切諸佛都贊歎、都佩服。所以十方世界的衆生，在自己原來這個世界裏頭修行，多生多劫沒有成就，只要到極樂世界去，決定一生圓滿成就；不是小成就，圓滿成就，個個都成佛。往生到極樂世界是凡夫，極樂世界畢業離開的時候成佛了，沒有一個是空過的，這叫真正不可思議。
到極樂世界，這些煩惱習氣也都沒有了。貪心，是有貪心，但是貪心在那裏不起作用，時間久了貪心自然沒有了。爲什麼在那裏人不起貪心？那個地方所有一切受用隨念而生，你想什麼，那個東西在你現前，你還要貪嗎？不用貪了。我們這個世間，這些金銀珠寶大家貪愛它，它太少了，物以稀爲貴。極樂世界的物質太豐富了！翡翠，這是我們世間人很喜歡的，綠色的玉，透明的，這很名貴的，在西方極樂世界，那個土地就是翡翠。所以它的大地是綠色的、透明的，從上面看到底下。這個東西人家不要它。黃金，黃金是鋪馬路的，像我們這裏柏油一樣，鋪馬路的，太多了。無論什麼珍奇之寶，在極樂世界取之不盡。居住的環境，房屋有各種不同的形狀，大小都不一樣，隨心所欲，我住的房子想大就變大，想小一點它就變小。所以人在那裏什麼貪心都沒有，就是資源太豐富了，隨心所欲。完全那個物質現象統統受心的念頭的支配，想什麼它就現什麼，所以貪著這個念頭就沒有了。
身相平等的，極樂世界最大的特色，平等，我們的身的相貌跟阿彌陀佛完全相同。這是阿彌陀佛考察諸佛刹土，看到衆生相貌不一樣，衆生生煩惱，相貌好的就傲慢，相貌不好的就有自卑感，心不平。那怎麼辦？相貌大家都一樣，沒話說了。所以，極樂世界相貌完全一樣，而且每個人相貌是最圓滿。釋迦牟尼佛出現的時候，印度人也講究這個，說大富大貴的相是叁十二相八十種好。佛出生，這叁十二相八十種好統統具足，一看，富貴到極處，是印度人的標准。中國人也有，看相的，哪一種相是貴相、福相，都有講究。西方阿彌陀佛的相是最極圓滿，從性德裏頭流出來的。佛在《觀經》上說得很清楚，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，每個光裏頭有八萬四千佛，不可思議，無法想象。人人都是，真的平等。所以這個地方真有，不是假的。
距離我們現在不算太遠，倓虛法師的一個師兄弟，鍋漏匠，在這裏講起來大家都知道。倓虛法師晚年住在香港，在香港辦了個佛學院，圓寂在香港。他是谛閑老和尚的學生，他這個師兄弟就是谛閑老和尚的徒弟，鍋漏匠。這個行業現在也沒有了，抗戰時候還有。這個行業非常辛苦，補鍋、補碗的，像我們鍋碗打破了，破得如果不是很嚴重，他能夠把它再補起來，還可以再用。現在科技發達，製造業大幅度的進步，破損這個東西都不要了。在從前舍不得丟，資源非常缺乏，有補鍋、補碗的人從這裏經過，還是可以補好的，很便宜，幾個銅板。做這個行業，非常辛苦，挑一個小擔子，到處吆喝。
到四十出頭，真是苦了一輩子，想到谛閑法師。谛閑法師是他從小的玩伴，同一個村莊裏頭小朋友，谛閑法師念過書，他沒念過書，這命運不同。以後谛閑法師出家了，想到這個朋友出家了去找他，找到了。找到之後覺得出家不錯，你看有吃有穿，又有地方住，什麼都不要愁，一定要出家。谛閑法師說不行，不能出家，出家至少在寺廟裏頭住，五堂功課要會，五堂功課不會，這廟裏住不住，人家瞧不起你。出家兩樁事情，第二個就是講經；講經，四十多歲了，不認識字，你學來不及了，就勸他別走這個路。可是他的心非常堅定，非走不可。谛閑老法師被他纏得沒法子，最後商量，你想出家，我有個條件，你能夠接受我就給你剃度。他說行，你說什麼我都聽，只要給我出家。他說那好，給他剃度了，把他送到甯波鄉下，廢棄了的小廟，沒人住了，叫他去住。住在那裏只教他一句「南無阿彌陀佛」，他說你就念這一句，念累了就休息，休息好了接著念，一直念下去。
他真聽話，真幹，就在這小廟裏頭，叁年沒出門。谛老在當地，因爲那裏佛教徒很多，鄉下都有，找了幾個護法的，每個月給他送一點米、送一點菜，又找了個老太太給他燒兩頓飯，照顧他。叁年，完全遵照老和尚的教誨，真聽話，一天到晚念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。這個方法好，沒有壓力。叁年之後，這一天，法師跟照顧他的老太太說，明天我要進城去，看看朋友。第二天他去了，晚上就回來了。看看朋友，那是什麼？去辭行，他要往生了。他不說，只說看看朋友，一句話不說，見見面。晚上回來，告訴老太太，明天不要替我燒飯了。老太太心裏想，師父從來不出門，今天出了門，也許有朋友請他吃飯，他不要我燒中飯了。第二天中午不放心，來看看，沒看到，叫師父，沒人答應。他那有佛堂，到佛堂裏一看，師父站在那裏，手上拿著念珠，叫他不答應，再仔細一看，死了。這老太太可嚇到了，…
《淨土大經科注 第叁叁九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…