净土大经科注　　(第三三九集)　　2012/5/14　　

　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0339

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第七百四十三页，从第五行看起：

　　「菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实，故名人远也。是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」前面我们学到这个地方，接着我们看下面。下面解释，「释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相」。这一句在本经里面常常看到，常常看到就是多次重复；换句话说，非常重要的概念，不能够没有。这所说的就是自性、就是真心，人人本有，它不生不灭，不来不去。这个里面有无量智慧、无量德能、无量相好，可是我们六根接触不到，我们的心念也想象不到。它没有离开我们，一切时、一切处它都在。什么人能见到？明心见性的人能见到。为什么？明心见性的人，他六根接触外面境界，不起心不动念、不分别不执著，完全用的是真心。真心见到真心，妄心见不到真心，起心动念是妄心，见不到真心，原因就在此地。所以这解释前面说，菩提真正的本体，就是平常所说的契理，契入理性，理性就是真性，则无一切相，这个里头所有一切相都没有。心地清净确实是一尘不染，一念不生。没有一个妄念，这是真心，这是理体。理，实际理体，即真如实相，都是真心、本性的名称。

　　所以「行人」，修行人，「若作相以求」，就是你着了相，着相就是你起心动念。起心动念，真心就不见了，你所用的全是妄心。妄心里面有什么？妄心里头有记忆，就是你阿赖耶识资料库里头所有的东西它都会现行。你用的这种东西，不是用的自性，自性里头，这些东西统统没有，干干净净。我们要常常记住惠能大师开悟对五祖的报告，只有五句话。第一句话，是自性「本自清净」，就是一尘不染；第二句话，「本不生灭」。宇宙之间所有的现象都是波动现象，波动现象就是生灭现象。本无生灭，它没有波动现象，所以波动现象是假的，不是真的。第三个「本自具足」，这是性德，不可思议。它什么都没有，它什么都能现，什么都能变。这是自性里头不可思议的，无法想象的，具足无量智慧，具足无量的德能，具足无量相好。就好像我们作梦，我们从梦中可以体验到一些。我们知道作梦的意识什么都没有，但是它能够现梦中境界，梦中境界什么都有，什么都不缺。

　　我们从这个道理，慢慢就能够想象得到极乐世界不思议的境界。为什么极乐世界一切现象都随心所欲？心念什么它就现什么。梦中可以现这个相，在极乐世界为什么不能现？实际上这些奥秘，佛法里头甚深的奥秘，也就在我们日常生活当中，只要细心的话能体会得到。但是我们不能随心所欲，不能想我今天想做个什么梦，没有办法，梦，自己做不了主。但是极乐世界是自己可以做得了主的。我们在极乐世界，想想我们从地球过去的，现在地球什么样子？这个念头一动，地球就现前，你就看得很清楚。遍法界虚空界所有现象都是随心能现，所谓心现识变。所以对于自性，修行人不能够起心动念，不能够分别执著，菩提你就见到了，智慧就现前。你看「意存菩提之果」，我心里有个念头，想求菩提，错了，求不到。我想个方法来求菩提，这个方法求不到。为什么？把这个念头打断，菩提就现前，就这么回事情。底下这句话说，说得好，起心动念都是法执，「即是作相」，作相就是一般《般若经》上讲的着了相。这一着相，「自离于理体之实际」，于理体实际，就是自性，也就是菩提，跟它距离愈来愈远，「故云不当理实」，理是自性，自性是真实的。「此人则远离于菩提」。菩提真有，不能有心去求，也不能无心去求，有无二边都不着，它就现前，你就能见到。

　　「今谓行者虽知修行往求，了了识知理体无求」，在理上一定要如如不动，菩提就现前了。清净心现前，菩提现前；如如不动，菩提现前。说「仍不坏假名，是故备修万行，故能感也」。修行，无论修哪种行门，只要不着相，跟菩提就相应；修行要着相，跟菩提就相远了，这个东西就是不能执著。前面说得很清楚，佛对这桩事情讲了几十个名相，为什么说这么多？用意教我们不要着相。不要著名字相，名字是假的，不是真的，着相就错了；不着相，了解名词里头的意思，这就对了。佛说这些名相，最重要的意思是让我们了解这个名相的含义，不执著名相。名相随便怎么说都可以，理不变、性不变。所以名是假名，性则是真实。

　　「是故《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚。」《大智度论》里头说的这个话，如果有个人他见到般若，般若没有相，他怎么会见到？他说他见到了，见到是烦恼，这个缚是烦恼的代名词，他就生烦恼了。「若不见般若」也是被缚，为什么？见，起心动念了；不见，也起心动念了，所以全都错了，与般若不相应。般若就是智慧，般若就是此地讲的菩提心。菩提是梵语，意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心。觉悟的反面是迷惑，起心动念是迷惑，分别是迷惑，执著是迷惑。所以我们把起心动念、分别执著统统放下，菩提就现前，般若就现前了。虽现前，清清楚楚，不着相，一着相又错了，就迷了，不能着相。在哪里？就在日常生活当中，在穿衣吃饭之处，我们无时无刻不在其中，就是迷惑而不认识。佛菩萨他们比我们厉害的就是他们认得很清楚，他们决定不起心不动念，无论是顺境逆境、善缘恶缘他都不起心不动念，都没有分别执著。这是什么境界？这就是实报庄严土的境界，诸佛菩萨一真法界的境界。

　　「龙树菩萨释曰」，他解释的说，龙树菩萨这也是大彻大悟、明心见性的人，他说，「是中不离四句者为缚」。这四句是什么？第一句是有，第二句是无，第三句非有非无，第四句亦有亦无。无论是哪一句，你都起心动念了，起心动念就错了，这就是烦恼。离四句，纵然说这个四句，心理上没有分别执著、没有起心动念，那就对了，就解脱了。这是非常微细的一个念头都不能有，有念就是凡夫，有念就是迷；再细微的念头，只要有就迷了。所以我们迷失自性，怎么迷的自己不知道，真迷了。佛在这些经论，四十九年所说的，都是帮助我们从迷惑当中觉悟过来，这叫佛事，这叫佛法。佛是觉的意思，佛法是觉悟的方法，佛事是觉悟的大事，如何从迷，迷惑觉悟过来。通常佛用什么方法来帮助我们觉悟？开示，开就是讲经教学，示就是自己做榜样给我们看。开是耳根，示是眼根，让你看、让你听，你才会觉悟。

　　这下面解释，「不行而行，即无求而求」，反过来，行而不行，求而无求，就对了。求是什么？是事，无求是理。事上求，心上没有求，理是属于心，最重要在这个地方。「虽知理体无求，菩提无得」，我们还是认真修行，修六度万行，从这个里面感得菩提。譬如说我们修十善，身，不杀生、不偷盗、不邪行，身；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴。这是属于事，要不要做？要。我做这些事，用的心没有分别、没有执著、不落印象，这个事就是菩提。为什么？心里头不着，心里头没有，事上一样做。事事无碍，理事无碍，这是真正得大菩提的人。他为什么要在事上这样认真去做？是度化众生。众生没觉悟，得要用这个相去引导他，让他慢慢的在这个里头悟入、契入。菩萨是为度众生，必须要做出这个榜样，还要认真去教学。所以在菩萨是作而无作，无作而作；在众生，是有作而作，他不是无作，他作真的是有作。慢慢让他从有回归到无，这是教学的层次，逐渐向上去提升。不能不做，如果是真的不做，这个社会就乱了。知道这个东西假的，假的也要做成真的，假戏要真演，演得要逼真，才能够收到世间法的效果。

　　从理上讲，一切法无所有，毕竟空，不可得，从理上讲。明理的人行，迷于理、不明理的人不行，那就要真修、要真干。所以，「菩提无得，仍备修万行，以感菩提，妙契中道」，这个妙契中道就是觉悟了，在修行里头觉悟了，完全明白了诸佛如来作而无作。释迦牟尼佛三千年前在我们这个世间，为我们表演八相成道八十年。他老人家八十岁走的，中国人算虚岁八十，外国人讲实足年龄七十九岁。那个八十年表演，无作而作，作而无作。无作而作是他，作而无作是让我们感到，我们从作而无作里头契入。看久了，慢慢看出来了，叫妙契中道。不定在什么时候，不定在什么事情当中，突然之间开悟了，明白过来，「故能相感而相契也」。这个就是佛菩萨教学的善巧方便。

　　「次者，《安乐集》依《净土论》指出，凡欲发心会无上菩提者，先须远离三种与菩提门相违法」，这个意思也说得非常好。《安乐集》依《净土论》，这个《净土论》就是《往生论》。《往生论》里面说，凡是想发无上菩提心，必须先远离三种与菩提门相违背的，这个要远离。第一个，「依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故」，这个念头要没有。不能有贪图享受的念头，贪图享受的念头与般若、与菩提相违背。于是乎我们就明白了，诸佛菩萨在常寂光当中，法界虚空界里头一切有缘众生，跟他都起感应道交；换句话说，我们起心动念，无论在什么时候，有意无意，佛菩萨全知道。这桩事情，前些年我们学过贤首国师的《妄尽还源观》，那是一篇论文。这篇论文分六大段，前面三段跟我们讲宇宙的源起，万物的由来，生命的形成，我从哪里来的，讲得很清楚，比我们现在的哲学、科学讲得清楚，哲学、科学没讲清楚。

　　哲学里面假设有个本体，就是世出世间一切法都从这个体生的。这体是不是真有？真有。体是什么，全世界哲学家到现在没讲清楚。佛法讲清楚了，佛法讲这个理就是真心、就是自性、就是真如。为什么科学跟哲学讲不清楚？因为科学家、哲学家没有证得。为什么没有证得？因为他有起心动念、分别执著，这个东西他没放下，所以他没有证得。法身…

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