淨土大經科注　　(第叁叁九集)　　2012/5/14　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0339

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百四十叁頁，從第五行看起：

　　「菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實，故名人遠也。是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」前面我們學到這個地方，接著我們看下面。下面解釋，「釋曰：菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相」。這一句在本經裏面常常看到，常常看到就是多次重複；換句話說，非常重要的概念，不能夠沒有。這所說的就是自性、就是真心，人人本有，它不生不滅，不來不去。這個裏面有無量智慧、無量德能、無量相好，可是我們六根接觸不到，我們的心念也想象不到。它沒有離開我們，一切時、一切處它都在。什麼人能見到？明心見性的人能見到。爲什麼？明心見性的人，他六根接觸外面境界，不起心不動念、不分別不執著，完全用的是真心。真心見到真心，妄心見不到真心，起心動念是妄心，見不到真心，原因就在此地。所以這解釋前面說，菩提真正的本體，就是平常所說的契理，契入理性，理性就是真性，則無一切相，這個裏頭所有一切相都沒有。心地清淨確實是一塵不染，一念不生。沒有一個妄念，這是真心，這是理體。理，實際理體，即真如實相，都是真心、本性的名稱。

　　所以「行人」，修行人，「若作相以求」，就是你著了相，著相就是你起心動念。起心動念，真心就不見了，你所用的全是妄心。妄心裏面有什麼？妄心裏頭有記憶，就是你阿賴耶識資料庫裏頭所有的東西它都會現行。你用的這種東西，不是用的自性，自性裏頭，這些東西統統沒有，幹幹淨淨。我們要常常記住惠能大師開悟對五祖的報告，只有五句話。第一句話，是自性「本自清淨」，就是一塵不染；第二句話，「本不生滅」。宇宙之間所有的現象都是波動現象，波動現象就是生滅現象。本無生滅，它沒有波動現象，所以波動現象是假的，不是真的。第叁個「本自具足」，這是性德，不可思議。它什麼都沒有，它什麼都能現，什麼都能變。這是自性裏頭不可思議的，無法想象的，具足無量智慧，具足無量的德能，具足無量相好。就好像我們作夢，我們從夢中可以體驗到一些。我們知道作夢的意識什麼都沒有，但是它能夠現夢中境界，夢中境界什麼都有，什麼都不缺。

　　我們從這個道理，慢慢就能夠想象得到極樂世界不思議的境界。爲什麼極樂世界一切現象都隨心所欲？心念什麼它就現什麼。夢中可以現這個相，在極樂世界爲什麼不能現？實際上這些奧秘，佛法裏頭甚深的奧秘，也就在我們日常生活當中，只要細心的話能體會得到。但是我們不能隨心所欲，不能想我今天想做個什麼夢，沒有辦法，夢，自己做不了主。但是極樂世界是自己可以做得了主的。我們在極樂世界，想想我們從地球過去的，現在地球什麼樣子？這個念頭一動，地球就現前，你就看得很清楚。遍法界虛空界所有現象都是隨心能現，所謂心現識變。所以對于自性，修行人不能夠起心動念，不能夠分別執著，菩提你就見到了，智慧就現前。你看「意存菩提之果」，我心裏有個念頭，想求菩提，錯了，求不到。我想個方法來求菩提，這個方法求不到。爲什麼？把這個念頭打斷，菩提就現前，就這麼回事情。底下這句話說，說得好，起心動念都是法執，「即是作相」，作相就是一般《般若經》上講的著了相。這一著相，「自離于理體之實際」，于理體實際，就是自性，也就是菩提，跟它距離愈來愈遠，「故雲不當理實」，理是自性，自性是真實的。「此人則遠離于菩提」。菩提真有，不能有心去求，也不能無心去求，有無二邊都不著，它就現前，你就能見到。

　　「今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求」，在理上一定要如如不動，菩提就現前了。清淨心現前，菩提現前；如如不動，菩提現前。說「仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也」。修行，無論修哪種行門，只要不著相，跟菩提就相應；修行要著相，跟菩提就相遠了，這個東西就是不能執著。前面說得很清楚，佛對這樁事情講了幾十個名相，爲什麼說這麼多？用意教我們不要著相。不要著名字相，名字是假的，不是真的，著相就錯了；不著相，了解名詞裏頭的意思，這就對了。佛說這些名相，最重要的意思是讓我們了解這個名相的含義，不執著名相。名相隨便怎麼說都可以，理不變、性不變。所以名是假名，性則是真實。

　　「是故《大智度論》雲：若人見般若，是則爲被縛。」《大智度論》裏頭說的這個話，如果有個人他見到般若，般若沒有相，他怎麼會見到？他說他見到了，見到是煩惱，這個縛是煩惱的代名詞，他就生煩惱了。「若不見般若」也是被縛，爲什麼？見，起心動念了；不見，也起心動念了，所以全都錯了，與般若不相應。般若就是智慧，般若就是此地講的菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟，菩提心就是覺悟的心。覺悟的反面是迷惑，起心動念是迷惑，分別是迷惑，執著是迷惑。所以我們把起心動念、分別執著統統放下，菩提就現前，般若就現前了。雖現前，清清楚楚，不著相，一著相又錯了，就迷了，不能著相。在哪裏？就在日常生活當中，在穿衣吃飯之處，我們無時無刻不在其中，就是迷惑而不認識。佛菩薩他們比我們厲害的就是他們認得很清楚，他們決定不起心不動念，無論是順境逆境、善緣惡緣他都不起心不動念，都沒有分別執著。這是什麼境界？這就是實報莊嚴土的境界，諸佛菩薩一真法界的境界。

　　「龍樹菩薩釋曰」，他解釋的說，龍樹菩薩這也是大徹大悟、明心見性的人，他說，「是中不離四句者爲縛」。這四句是什麼？第一句是有，第二句是無，第叁句非有非無，第四句亦有亦無。無論是哪一句，你都起心動念了，起心動念就錯了，這就是煩惱。離四句，縱然說這個四句，心理上沒有分別執著、沒有起心動念，那就對了，就解脫了。這是非常微細的一個念頭都不能有，有念就是凡夫，有念就是迷；再細微的念頭，只要有就迷了。所以我們迷失自性，怎麼迷的自己不知道，真迷了。佛在這些經論，四十九年所說的，都是幫助我們從迷惑當中覺悟過來，這叫佛事，這叫佛法。佛是覺的意思，佛法是覺悟的方法，佛事是覺悟的大事，如何從迷，迷惑覺悟過來。通常佛用什麼方法來幫助我們覺悟？開示，開就是講經教學，示就是自己做榜樣給我們看。開是耳根，示是眼根，讓你看、讓你聽，你才會覺悟。

　　這下面解釋，「不行而行，即無求而求」，反過來，行而不行，求而無求，就對了。求是什麼？是事，無求是理。事上求，心上沒有求，理是屬于心，最重要在這個地方。「雖知理體無求，菩提無得」，我們還是認真修行，修六度萬行，從這個裏面感得菩提。譬如說我們修十善，身，不殺生、不偷盜、不邪行，身；口，不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口；意，不貪、不瞋、不癡。這是屬于事，要不要做？要。我做這些事，用的心沒有分別、沒有執著、不落印象，這個事就是菩提。爲什麼？心裏頭不著，心裏頭沒有，事上一樣做。事事無礙，理事無礙，這是真正得大菩提的人。他爲什麼要在事上這樣認真去做？是度化衆生。衆生沒覺悟，得要用這個相去引導他，讓他慢慢的在這個裏頭悟入、契入。菩薩是爲度衆生，必須要做出這個榜樣，還要認真去教學。所以在菩薩是作而無作，無作而作；在衆生，是有作而作，他不是無作，他作真的是有作。慢慢讓他從有回歸到無，這是教學的層次，逐漸向上去提升。不能不做，如果是真的不做，這個社會就亂了。知道這個東西假的，假的也要做成真的，假戲要真演，演得要逼真，才能夠收到世間法的效果。

　　從理上講，一切法無所有，畢竟空，不可得，從理上講。明理的人行，迷于理、不明理的人不行，那就要真修、要真幹。所以，「菩提無得，仍備修萬行，以感菩提，妙契中道」，這個妙契中道就是覺悟了，在修行裏頭覺悟了，完全明白了諸佛如來作而無作。釋迦牟尼佛叁千年前在我們這個世間，爲我們表演八相成道八十年。他老人家八十歲走的，中國人算虛歲八十，外國人講實足年齡七十九歲。那個八十年表演，無作而作，作而無作。無作而作是他，作而無作是讓我們感到，我們從作而無作裏頭契入。看久了，慢慢看出來了，叫妙契中道。不定在什麼時候，不定在什麼事情當中，突然之間開悟了，明白過來，「故能相感而相契也」。這個就是佛菩薩教學的善巧方便。

　　「次者，《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離叁種與菩提門相違法」，這個意思也說得非常好。《安樂集》依《淨土論》，這個《淨土論》就是《往生論》。《往生論》裏面說，凡是想發無上菩提心，必須先遠離叁種與菩提門相違背的，這個要遠離。第一個，「依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」，這個念頭要沒有。不能有貪圖享受的念頭，貪圖享受的念頭與般若、與菩提相違背。于是乎我們就明白了，諸佛菩薩在常寂光當中，法界虛空界裏頭一切有緣衆生，跟他都起感應道交；換句話說，我們起心動念，無論在什麼時候，有意無意，佛菩薩全知道。這樁事情，前些年我們學過賢首國師的《妄盡還源觀》，那是一篇論文。這篇論文分六大段，前面叁段跟我們講宇宙的源起，萬物的由來，生命的形成，我從哪裏來的，講得很清楚，比我們現在的哲學、科學講得清楚，哲學、科學沒講清楚。

　　哲學裏面假設有個本體，就是世出世間一切法都從這個體生的。這體是不是真有？真有。體是什麼，全世界哲學家到現在沒講清楚。佛法講清楚了，佛法講這個理就是真心、就是自性、就是真如。爲什麼科學跟哲學講不清楚？因爲科學家、哲學家沒有證得。爲什麼沒有證得？因爲他有起心動念、分別執著，這個東西他沒放下，所以他沒有證得。法身…

《淨土大經科注 第叁叁九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…