..續本文上一頁行去學習；雖然不是同行，也搞企業的，都可以做參考。學不厭才能産生效果，國家亦如是。這種學習的精神，在這個經上，阿彌陀佛是給我們做了榜樣，他從他個人修行到弘法利生，處處他重視遊曆、重視參學，而不是自己在家裏想象，不是的。這從前方東美先生告訴我，佛法裏面學問是真實的學問，它是合乎邏輯的，它不是憑空想象的。「亦無希求不希求想」，這隨緣。
「據《金剛叁昧經》雲：入道多途，要不出二種：一理入。二行入。」道，無上菩提。契入無上菩提門道很多，大乘經裏面講八萬四千法門，叫門道。門是門徑，道是道路，很多。但是把它分類，八萬四千法門歸結到最後不外乎兩種，一種從理入，一種從行入。理入跟行入，《叁藏法數》有解釋。第一個是「理入：謂衆生深信本有真性」，學佛的人一定要去承認這個，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出來的。佛有真性，真性是應，大乘經教裏所說的「十方叁世佛，共同一法身」，法身就是真性、就是理。這個道理很深！學大乘的人首先得承認。就同中國古時候教學教童蒙，啓蒙，啓蒙六、七歲上學，念什麼？念《叁字經》。《叁字經》上第一句話是理入，「人之初，性本善」，你要承認自己本性本善。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切衆生本來成佛」，這一句話重要，你對這個不相信，你學佛成不了佛，爲什麼？你不相信你自己是佛。中國傳統的學術，你自己不相信本性本善，你成不了聖人。所以一定要肯定，這是聖人、是佛菩薩說的，一點都不錯。
本有真性，跟一切衆生，「不一不異」。雖然跟一切衆生好像是不一，但是又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。「不有不無」，你不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，爲什麼？體是空的，它會現相，那現相就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。「無己無他」，己是自己，這就是《金剛經》上的無四相，無人相，無我相、無人相，無己是無我相，無他是無人相，後面還有無衆生相、無壽者相。衆生包括空間，壽者說的是時間，全都是假的。「凡聖不二」，確實是一不是二，一個自性變現出來的，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。覺悟圓滿，現的是佛，大聖；不圓滿，是菩薩；現的少分，阿羅漢；完全迷了，那是六道凡夫。所以，凡聖不二。雖然我們是凡夫，我現在在迷，我慢慢覺，到覺圓滿了，就成佛了！
「寂靜無爲」，無論是性、無論是相，「無有分別」。佛告訴我們，所有一切的麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這叁大類，這叁大類放下了，你就成就了。「因此深信，能入于理」，叫理入。理明白了，放下了，就入了。所以在大乘教裏頭，凡夫成佛需要多少時間？從理上來講，一念。一念覺，凡夫就成佛了；一念迷，那你就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖是一不是二。因爲這個道理，所以惠能能夠在五祖言下大徹大悟，明心見性。可以說他對于經教毫無基礎，不認識字、沒念過書，沒有聽過講經說法，也沒有去念佛參禅，統統都沒有，在道場裏他只是一個苦工，現在講義工而已。他的入是從理入的，神秀大師的入是從行入的。理入快，但是不是一般人都能入的，上上根人。什麼叫上上根人？就是妄念少的人。妄念少的人，根性就很厲害，沒什麼妄念，我們中國一般叫老實人。他爲什麼老實？他沒有什麼花俏，老老實實，沒有什麼妄念，也就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。
第二種從行入，行就是「依理起修之行，謂行此行時」，就是修行人，「心不傾倚」，這一句話意思是心要端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛、沒有私心，端正，今天科學家也說，避免災難要端正心念。「無念無求」，無念，沒有妄念；無求，在這個世間一無所求。中國古人說「人到無求品自高」，富貴到極處，他還有求，不算高；無求無念高，無求無念是放下。「安住不動」，這是定。下面是比喻，「猶如大地」，八萬四千法門他選擇一門安住不動，選定之後就「一門深入，長時薰修」，沒有一個不成就的。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是怎麼樣？沒人去做。果然相信，認真去做，十年就成就了。佛說的這些經典，是說給一切大衆聽的，不是說給一個人聽的。各人根性不相同，你只要在這一切經教裏選擇一門，爲什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，這《華嚴經》上說的。所以一門通了，門門都通了，問題就是你一門通不通。通到哪裏算通？通到自性就通了。任何一門都通自性，只要你安住不動。今天想學這個，明天想學那個，你一生不會有成就。你就守定一門，守定一門就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓那個智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？開悟是一切法全通了，這就見性，你真正見到了本性本善。
惠能大師見到了，他說出來，五祖給他做證明。自性清淨不染，從來沒有染汙過；不生不滅；本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切都是無量，你自性裏頭沒有一樣缺少的。你看看整個宇宙，這個宇宙是自性變現出來，如果有缺少，那它就沒有，它一樣都不缺少，這本自具足。本無動搖，它是靜的，它不是動的。阿賴耶變化的是動的，自性變的是不動的，不動裏面就沒有生滅。所以阿賴耶有生滅，阿賴耶有變化，自性沒有。後面一句，能生萬法，它起作用，起作用是能生萬法、能現整個宇宙，這真正是造物主。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法裏頭沒有，佛法裏面講的是一切法是自性變的。這是說出理入跟行入。
「行入則有四者，其中第叁爲無所求行。世人長迷，處處貪求，名之爲求。智者悟真，安心無爲，萬有皆空，無所希求，是真無求，順道而行，故謂之無所求行。由上可見無希求想，即無所求行。亦無不希求想者，即于不希求亦無」。希求不希求統統無！這四種行入，入道的四行，這也有個參考資料，這是出于禅宗《正宗記》裏面有這一段記載。達摩大師在印度，達摩是第二十八代。第一代迦葉尊者，第二代是阿難尊者，傳到達摩，第二十八代。達摩到中國來，在中國是禅宗初祖，慧可是二祖。「達磨大師謂二祖可大師曰」，達摩祖師說的，「夫入道多途，要而言之，不出理、行而已」。一個是理入，一個是行入。「謂理入者，則藉教悟宗」，藉教下悟入禅宗。所以宗跟教是一不是二。教是經教，禅宗也不能離開經教，禅宗大徹大悟之後再讀經，沒有開悟的時候不讀經，悟後讀經。他讀經幹什麼？在經裏頭找證據，他所悟的境界跟佛經上講的是不是一樣的。一樣的，他真的悟入了；不一樣的，他路走錯了，他走上邪道。所以經是給他們做印證的，他不能離開經教。
「深信含生同一真性」，這是悟入的根源，決定相信，沒有絲毫懷疑。含生是一切衆生，一切衆生同一個真性。一切衆生，上面到諸佛如來，下面到地獄衆生，同一個真性。「但爲客塵妄想所覆，不能顯了」，這說凡夫，凡夫爲什麼跟佛有這麼大差別？客塵是煩惱。客是比喻外來的，不是自己本有的；塵是塵土，也是比喻，染汙。我們爲外面塵土染汙，爲妄想所覆，外面是客塵，裏面是妄想。妄想就是分別、執著。那客塵是什麼？五欲六塵。五欲，財色名食睡；六塵，色聲香味觸法，這叫客塵煩惱。妄想、分別、執著就此地妄想代表了，這個東西把真性蓋覆了、障礙了，所以真性不能顯了，它顯不出來。
「若舍妄歸真」，我們能夠把客塵妄想放下，這叫舍妄，舍妄就回來、就回頭了，「則聖凡一等」，凡聖原來是一樣的，等是等同，「無有分別」。所以，佛對于凡夫非常尊重，爲什麼？知道他跟我是一不是二。佛在大庭廣衆之下對一切衆生，謙虛、尊重，不會輕慢一個人，爲什麼？平等的。平等爲什麼要這樣做法？這個做法是表現給還沒有開悟的人，做給他們看的。你們對佛不是那麼樣尊敬、景仰嗎？你看佛那麼謙虛！想想我這麼傲慢，還這個看得順眼、那個還瞧不起，這怎麼能成佛？這種念頭就是業障，六道輪回的業，怎麼能出得了六道輪回！所以佛慈悲，表演出來給你看。證得究竟圓滿，看一切衆生是平等的，看一切衆生都是佛。不敢輕慢一個人，對蚊蟲螞蟻都不敢輕慢，這樣的心態修行才能成得了正果，否則你不能成就。
「若以行入者，乃有四焉」。下面講有四種，四種都是從行入門。第一個，「報冤行：凡修道之人，若受苦時，當念我從往昔劫中，棄本逐末，流浪諸有」，諸有就是叁界，欲界有、色界有、無色界有，這就是講的輪回，流浪諸有就是在六道輪回流浪。「多起冤憎」，無量劫來跟多少人結怨，對多少人生過瞋恚。「違害無限」，違是不順從，害是傷害，幹這種事情幹多少！「今雖無犯」，現在覺悟了，學佛了，甚至于出家了，還有苦難，還得受苦受難，「是我宿殃惡業果熟，所以甘心忍受」。別人怎麼對我不好，我都曉得那是報冤，我忍受，我接受，不再報冤了，帳就了了，到這裏就結掉了；如果我不服，我還有報複，那好了，那就冤冤相報，沒完沒了。這是修忍辱，把忍辱擺在第一條。一般人不能忍，所以他不能成就。
人生在世，境緣當中，總不外乎順境、逆境，這是環境，物質環境；人事環境裏頭，總不外乎善緣、惡緣。善緣遇到的，這些人對你好，愛護你、幫助你，這善緣。惡緣怎麼樣？毀謗你、侮辱你、障礙你、陷害你，都這些緣。遇到這些緣都要明了，爲什麼？這個緣是好，不是壞。在惡緣裏面去學不生瞋恚，不會生起這個心，這是你修行有功夫了，沒有怨恨。我們想象釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，被歌利王割截身體。忍辱仙人是菩薩，看到一群宮女，跟她們講經說法，個個歡喜，信受奉行。沒想到這個國王，他在睡覺的時候，宮女跑到忍辱仙人山洞裏面去聽佛法，起來一看很不高興，怎麼我…
《淨土大經科注 第叁九０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…