..續本文上一頁，排斥他、消滅他。不知道那是人天眼目，幫助你了生死出叁界，幫助你離一切苦，得究竟樂，他不知道。古人知道，古人爲什麼能知道？古人忠厚老實，從小受過良好的教育，心地清淨，他能聽得懂。多聽幾遍他就體會到了，他肯定佛菩薩的智慧，肯定佛菩薩的善巧方便。這種善巧方便正是教學的方法、技巧，能幫助人覺悟。所以，知道相、名、分別，相跟名是凡夫有漏心變現，有漏心是能變，就是我們講緣，幻相是所變，這境界，沒有這個妄心就沒有境界。
五法第叁個是分別，「分別：舊譯曰妄想。是分別所變二相之能變心」。二相就是前面所說的相跟名，是從妄想裏頭變出來的。「已上叁者有漏心之能變所變」，有漏的心就是迷惑顛倒的心，帶著煩惱習氣的心，有煩惱、有習氣，當然還有罪業。心是能變，相、名、分別是所變，能所是一不是二，這叁種都是講世間法。你看世間法多複雜，佛給它歸納，用叁個名詞就統統把它包括了。
第四個是「正智：雜無漏心之一切妄想者」，這個雜字可能是個錯字，查一查，應該是離，離跟雜很像。應該是離，雜也行，它底下是無漏，無漏是清淨心，現在雜著妄想，能講得通，雜無漏心裏頭的一切妄想。「已上四者，共爲有爲法，有漏無漏之別」，這是正智，正智裏頭還雜著無漏，如如就不雜了。正智是誰？學佛的人，如果用《華嚴經》五十一個階級來說，從十信裏面的初信位一直到等覺都屬于正智，五十一個階級。他們是正智，是無漏心裏面夾雜著妄想，沒斷幹淨。等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒斷，如果這一品習氣斷了，那就是如如，就是真如，他不叫菩薩，他叫成佛了，《華嚴經》稱爲妙覺。菩薩最高的是等覺，等于妙覺，還不是妙覺，不是真正的，等于妙覺。這一品極其微細的無始無明習氣斷了，他就不住實報莊嚴土，實報莊嚴土沒有了。真的，凡所有相皆是虛妄，連實報莊嚴土都不例外，這一點我們要知道。
諸佛如來實報莊嚴土從哪來的？無明習氣所變現的，無明習氣斷了，實報土就沒有了。就像我們六道輪回，六道輪回從哪來的？執著。對什麼都執著，執著的根就是身，執著身體是我，這是執著的根，執著的根就是輪回的根，是六道的根。我們不再執著身是我，于世出世間所有一切法都不執著了，超越六道，六道沒有了。像一場夢一樣，醒過來了，六道不見了。醒過來是什麼境界？是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，我們從穢土裏頭覺悟過來、醒過來，生淨土，這個淨土不是極樂世界，釋迦佛的淨土。在這個淨土裏頭，再能夠把分別放下，把妄想放下，妄想是起心動念，這兩樣東西放下，四聖法界不見了；說明四聖法界還是個夢，醒過來了。六道輪回夢中之夢，我們晚上作夢，是夢中之夢、夢中之夢，第叁個層次，晚上作夢，這是事實真相。這個夢從晚上作夢的時候，夢有五重，什麼能真醒過來？真醒過來就成佛了。所以，菩薩修行修到大徹大悟、明心見性，他從四聖法界醒過來，知道什麼？十法界是夢。這醒過來是什麼境界？諸佛如來實報莊嚴土。這個裏面人統統都是明心見性，都是大徹大悟，他們從十法界裏頭醒過來，十法界不見了、沒有了，真是一場夢。所以對十法界不能有絲毫執著，不能有絲毫懷念，它不是真的。
在實報土，實報土裏頭修行修什麼？放下無始無明的習氣。可是無始無明習氣沒有方法把它放下，只有一個方法，隨它去吧，時間久了，慢慢自然就沒有了，就用這個方法。要多久的時間？叁個阿僧祇劫，叁個阿僧祇劫之後，自然就沒有了。真正沒有的那一天，就升級了，升級什麼？實報土不見了。所以實報土還是假的不是真的。實報土醒悟過來，是什麼境界？常寂光的境界，那是真的，永恒不變了，叫回歸自性。《華嚴經》稱妙覺如來，是真正的、道地的無上正等正覺，圓滿成功。那我們曉得了，實報土是第一個夢，十法界四聖法界是第二個夢，六道輪回是第叁個夢，我們再在這裏作夢是第四個夢，佛幫助我們、喚醒我們。夢中之夢，又一個夢中之夢，以爲是真實的，不知道是虛妄，不知道是假的。通過這叁個夢境，醒悟過來，真的回歸自性了，回歸自性就是回歸常寂光，這才叫究竟圓滿。
但是，究竟圓滿那種德用在實報土就開始了。實報土的菩薩，最低的圓教初住，剛剛覺悟過來，大徹大悟、明心見性。釋迦牟尼佛菩提樹下所表演的，惠能大師二十四歲在五祖方丈室裏面所表演的，那就是。在這個位子當中，性德的智慧、神通、道力起作用，統統可以用上。他們于一切法，我們講叁種現象，物質、意念、自然現象，都沒有起心動念，都沒有分別執著。在這個裏頭自行化他，得大自在，《華嚴經》上講的四種無礙他都得到，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。這說給說盡了，法身菩薩就證得了，他在實報土，他入不了常寂光。常寂光必須最後一品無明斷盡，就是無明習氣，無明斷掉了，習氣沒斷，最後這一品生相無明習氣斷了，他回常寂光，回常寂光就是妙覺如來。我們把這些道理搞清楚、搞明白，最後一句重要的話是什麼？放下，放下便是。爲什麼不能放下？沒搞清楚。所以正智還是有爲法，有漏、無漏從這兒差別。
最後一條，「如如：由前之正智而證得之真如也」，沒有正智不能證得真如。「爲由如理智」，如理智就是根本智，如理智是自性裏頭本有的般若智慧，「證得之真如，故曰如如。是無爲法也」，在這個果位上不造業了。什麼人證得？大徹大悟、明心見性的人證得，他們永遠不造業了。我們今天對這些事情，通過幾十年大乘經教的薰習，對這樁事情，從理上講搞清楚、搞明白了，這叫解悟。我們理解，正確的理解，前面講的正智，正確理解，但是沒有證得。沒有證得什麼原因？沒放下，起心動念沒放下，分別執著也沒放下，這個要知道。執著放下，你就證阿羅漢；分別放下，你就證叁賢菩薩，別教的叁賢，十住、十行、十回向；如果把起心動念放下，你就明心見性，見性成佛，你的實報莊嚴土現前。
可是我們身體還在，還在這個世間，這是佛經上講的「有余依涅槃」，你還有余，余下這個身體。身體不要了，我們講坐化，走了、圓寂了，那叫「無余依涅槃」。大般涅槃是活的時候證得的，證得之後，這個身體可以不要了。有時候身體還留在這個世間，幹什麼？幫助教化衆生。實際上他自己，他自己，我們講他的靈性，或者說他的靈魂，在哪裏？在實報土。在實報土不叫靈魂，靈魂迷，迷而不覺，叫靈性，他覺悟了。但是這地球上他還有個身體，那身體管用，幫助衆生覺悟，這是真的不是假的。這是我們要認真努力去求得的，求得到，這不是求別人，求自己。
所以，這是根本智，根本智是什麼？無知，般若無知。什麼叫無知？萬緣統放下，于一切法，世出世間一切法不起心不動念了，這叫根本智。起作用？起作用無所不知。別人有事情來請教你，你對答如流，解釋得清清楚楚，它起作用叫無所不知。我們現在拼命的學，學的什麼？學的是有知，結果別人來問的時候很多不知道，就有所不知。怎樣才能夠對答如流？要無知，無知才能夠無所不知。有知不行，有知是什麼？你有妄想，你有雜念；無知的人沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，所以他安住在自性裏頭。有人來問，自性起用，一切法都是自性生的，自性哪有不知道的道理！不見性沒有辦法，見性之後圓滿通達，這個地方必須知道。古人說的一句話，叫「聖人無常師」，聖人沒有一定的老師，他怎麼成聖人？所有一切諸法都是我的老師。《華嚴經》上，善財童子給我們表演出來，善財能夠一生成佛，什麼原因我們要知道。善財行菩提道，就是走成佛這條道路，我一定要成佛。這條道路上只有自己一個人，學生，除自己之外，一切衆生，一切人、一切動物，一切花草樹木、山河大地、自然現象，統統是我的老師。統統都在照顧我，我認真跟他們學習，用真誠恭敬心學習，所以他成佛了。
普賢菩薩所說的「禮敬諸佛」，他做到了，大乘經教上常說「無不敬」，沒有一樣不真誠恭敬，他做到了。在一切境界裏頭，順境、善緣能忍，不生貪戀，如如智現前，不生貪戀，逆境、惡緣現前不生瞋恚，所以他能成功。無論什麼環境對他統是好環境，都是幫助他提升，把自己的煩惱習氣在境界裏頭磨煉到磨得幹幹淨淨，成佛了。我們這個環境歡喜，那個環境討厭，這個不行，這是什麼？這是凡夫心，這是分別執著；分別執著是輪回心，出不了六道輪回。所以什麼境界都可以親近，修什麼？修我自己的清淨平等覺，我不受外頭環境幹擾，好環境歡喜，不好環境也歡喜。「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」，那個歡喜就像彌勒菩薩一樣，從自性裏面露出來，真歡喜。逆境、惡人怎麼歡喜？他幫助我提升，你看我跟他接觸心地平和，不管他是毀謗我、羞辱我、障礙我，甚至于陷害我，我如如不動，我不討厭他、不怨恨他。
忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨，他忍辱波羅蜜圓滿了。遇到天人請你去做大梵天王，請你去做摩酰首羅天王，可不可以去？可以，做幾天看看，看什麼味道。坐上那個寶座如如不動，若無其事，過兩天可以不做了，通過了，通過你就提升了。怎麼不做？圓寂了，他成佛去了。妙，有非常妙的事。他的靈性真的可以成佛去，他身體還在，有余依涅槃，身體留下來幹什麼？教化衆生，幫助衆生覺悟，幫助衆生回頭。國王一定行菩薩道，慈悲喜舍，用六度、用十善、用六和、用普賢十願教化衆生，那個國王是菩薩化身。在這個世間他是應身，應化身；真身？真身在佛的實報莊嚴土。我們凡夫不知道！他如果跟衆生沒有緣分，佛度有緣人，沒這個緣分他就入大般涅槃，就走了，身不要了，不要就是身死了。
前面四個都是有爲法，末後這個是無爲法，如如是無爲法。「以此五法該收有爲無爲等一切諸法，一事無余」，統統包…
《淨土大經科注 第叁九叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…