..續本文上一頁五、六月之間，有叁十米的海嘯，現在沒有了。我們就知道人心向善，向善的人多了，災難就減少了。
現代量子力學這些報告，一般書店上都可以買得到，這個對我們很大的鼓舞。我們的意念可以控製物質現象，太空當中也是物質現象。科學家甚至于告訴我們，念力能量達到什麼程度？我們意念能量真正能夠集中一點，佛經上說的「製心一處，無事不辦」。辦什麼事？讓星球在太空改變軌道，這麼大的能量。有這種能量，地球上這些災難把它化解不難，不是難事，小事一樁。你看，這樁事情釋迦牟尼佛叁千年前就知道了，也就講得這麼清楚，我們聽不懂。製心一處，無事不辦，很熟，我們也都記得，也都能說得出來，可是真正的意思不懂。現在被科學說明、證明了，我們相信了，希望我們能把它用在我們自己身上，用在自己的身心，身心健康，不必找麻煩。我們現在老化了，要講求運動，需不需要？不需要。你看一些老和尚，每天盤腿面壁，一天坐十幾個小時，沒事，他一點運動都沒有。身體爲什麼那麼健康？心清淨。心健康，所有物質現象沒有一樣不健康，以心控物，製心一處，無事不辦。我們現在最麻煩這個心太亂了，雜念、妄想怎麼清都清除不了，前面清除掉，後頭又來了。這是什麼原因？佛給我們講的這些事實真相，諸法實相，我們聽懂了，做不到，沒有把它變成我們的生活；如果真把它變成生活的話，問題馬上就解決了。
早年，我跟李老師在一起生活，這個老人一天吃一餐，而且吃得很少。我跟他學，我也一天吃一餐，我吃了五年。但是我的一餐吃得比他多，他一餐那個時候臺灣錢兩塊錢就夠了，我要叁塊錢，兩塊錢吃不飽。他一個月的夥食六十塊錢，我一個月的夥食要九十塊錢，九十塊錢那個時候合美金兩塊多，將近叁塊錢；李老師六十塊，臺灣錢六十塊合美金不到兩塊，一塊多錢，你說生活多容易！永遠不要求人。我在那段時期得到一個結論，我向老師報告，請老師印證。我發現，身體能量的消耗，應該是百分之九十都消耗在妄念上，妄念愈少，能量消耗就愈少，是這麼個道理。所以出家修行人沒妄念，一天一餐足夠了。我這個看法老師同意，給我證明確實是這樣的。因爲我們在臺中發現，李老師的工作量很大，他的工作量是平常五個人工作的工作量。要跟他見面，必須一個星期之前通知他排時間，臨時的時候決定你插不進去。忙到那個程度，一天一餐。所以我們想到，消耗能量不是在這上，是妄想，妄想消耗能量太大了，工作無論是勞心、勞力，消耗能量都不大。所以佛提倡的日中一食，是可以做得到的，那要減少妄念，心地清淨。妄念多，必須要那麼多的熱量，沒有，沒有你身體支持不了。所以這樁事情不能學的，是一種自然的，心愈清淨，妄念愈少，自然就減少了。
佛經上告訴我們，阿羅漢，他證得阿羅漢，見思煩惱斷了，身體還在這個世間，他的飲食一個星期吃一餐。辟支佛的心比他更清淨，辟支佛是半個月吃一餐，他一餐就夠了，半個月補充一次。諸佛如來、法身菩薩他在這個世間是示現，他可以不必吃飯。釋迦牟尼佛每天托缽是示現，是給我們看的，讓我們多看，慢慢覺悟到。他需不需要？他不需要。我們看他是肉身，實際上他能用他的念力把肉身轉變成法性身，我們看不出來。諸佛菩薩在人間現身說法，那個現身也都是教學，身教，身語意叁輪施教。
銀河系，我們看到天文的星圖，現在照相照出銀河系的樣子，放大給你看。確實它像一個碟，兩面薄，當中很厚，佛形容它爲須彌山。大海不是我們地球上的海，是星球跟星球當中流的氣體，這個氣流，氣流就像海水一樣，是說的這個，統統是用比喻說的。這些黃念老在注解裏頭都說得很多，我們看佛經，佛說的這些比喻，實際上指的是什麼要清楚。
所以須彌山是一個世界的中心，翻譯爲妙高山，這個是形相，銀河系當中高起來的。「《慧琳音義》曰：唐雲妙高山，四寶所成，故曰妙。出過衆山，曰高。或雲妙光山」，爲什麼？「以四色寶，光明各異照世故」。它有很多名詞，都是佛在講經說法說出來的。也叫「安明山」，明是妙光，這個裏頭含著清淨無垢，安是定、是不動。《宋譯》本裏頭說，「堅固不動，如須彌山」，這是比喻，我們這個世界上大山它不動，凡是比喻不動，都用高山做比喻。「今以此爲喻者，以須彌乃四寶所成，表菩薩之菩提，乃萬德之所莊嚴。山之妙高喻此菩提，更無有上」，取這個意思。山有寶，這是一般人都有這個常識，有寶石。除金銀這些礦産之外，金銀銅鐵錫叫五金，山上有這些礦可以開采。除這個之外，有很多寶石，像金剛鑽、瑪瑙、琥珀，這些一般大山上都有。寶放光，這個光是反射光，也有的所謂吸取日月之精華，天天受太陽照，太陽的光跟熱它吸收了，有時候在夜晚你能看到光。這是所謂物質稀有就稱之爲寶石，用它來比喻智慧，來比喻覺性、覺悟。
「山之妙光」比喻自性智慧光明，「常照世間」，這句話是真的不是假的，世間人不知道。「山之安明」，安是定的意思，「顯妙定，如如不動。明喻潔淨，如寶無垢」，特別是玉石，透明、清淨，一點染汙都沒有。「威光者，威德之光」，這個光就是「智慧之光」。「《魏譯》作慧光明淨，超逾日月」，智慧光明它的光明跟潔淨超過日月。「《會疏》雲：超逾日月者」，爲什麼說超過日月？「日月有虧盈，慧光不然」。日有日蝕，月有滿月、有半月，這是月亮繞著地球公轉，角度不一樣産生的變化，它不圓滿，智慧光明是圓滿的。「日月有出沒，慧光常明。日月不照心內，慧光能照。日月不周，慧光周遍」，這個周就是周遍。故雲『自身威光，超于日月』，經典上所說的這些光，統統都是自性光明。往生到極樂世界，經上告訴我們，極樂世界的人身都放光，所有一切物質現象也放光，樹木花草都放光，光明世界。那個世界，光不是從日月而來的，一切萬法本體有光明。所以常寂光也叫大光明藏。
這些光明遍照法界，我們今天沒看見，是我們的眼出了問題，有故障；耳，極其微細的音聲我們都應該聽見，也聽不到了。這個故障從哪裏來的？佛給我們講，從煩惱來。你有無明煩惱，無明煩惱是起心動念；你有塵沙煩惱，塵沙煩惱是無量的分別；有見思煩惱，你的看法、想法全錯了，不是事實真相。第一樁錯誤就是把身體當作我，一天到晚爲這個假我在操心、在忙碌，忙到最後怎麼？一場空。真我？真我忘掉了。我們今天真是非常非常幸運，這一生當中你能遇到《無量壽經》，你能遇到黃念祖老居士的集注，這是多大的福報。它這個裏頭講得清楚、講得明白，身不是我，自性是我，法性是我，法身是我。我們怎樣爲這個法身，不要爲這個假身？信願持名就是爲真我，這法子妙絕了。我們要爲真我，真我是帶得走的；這個身帶不走，身外之物一樣也帶不走，爲它操心幹什麼？沒有這個必要，徹底放下！一心專念阿彌陀佛，這就是真正愛自己，把真我找回來了。找回真我，這個人就叫成佛，成佛是什麼意思？把真我找回來了。
下面說『雪山』，「雪山，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏積雪，故名雪山」。佛經上講的南瞻部洲，就是指地球。雪山在哪裏？地球上最高的山喜馬拉雅山，終年積雪。這個山在北印度，釋迦牟尼佛降生在尼泊爾，就在喜馬拉雅山的南面，這個山北面是西藏。所以印度人、西藏人都把它稱爲大雪山。「雪山潔白」，幹淨，終年積雪，一點染汙都沒有，用它來比喻「戒德」、比喻「定淨」，持戒的人一絲毫染汙都沒有。持戒的人自己修得不錯，不能感化別人，甚至于別人見他，跟他距離遠一點，那個人是持戒的人，對不持戒的人瞧不起。這是什麼？有戒沒有慧。有戒、有慧就不如此。惠能大師具足戒定慧，我們在《壇經》裏面仔細去觀察，惠能大師之爲人非常謙虛，對任何一個人都從內心裏流出那種誠敬。所以別人尊重他、喜歡他，一絲毫傲慢都沒有。
我們再從《阿含經》去看釋迦牟尼佛，佛在日常生活當中處事待人接物，對一切衆生恭敬、謙虛。世出世間法最嚴重的障礙就是傲慢，孔子在《論語》裏頭說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其余則不足觀已」，就一筆勾消了，假的，不是真的。真的怎麼？真的就是謙虛、就是恭敬，那是真的。如果自己戒行修得很不錯，眼睛長在頭頂上，瞧不起一切人，批評這個沒有持戒、那個又犯戒。諸位想想，他已經在破和合僧，破和合僧這個罪在哪裏？在無間地獄。那還不如不持戒，不持戒他還不會破和合僧，持戒惹這個麻煩來，造這麼重的罪業。這就是有戒沒有定慧，常常輕慢這些人，不可以，他的清淨心現不起來，平等心現不起來。清淨心現起來是阿羅漢，平等心是菩薩。我們細心去觀察，他還有分別、還有執著，還要到處批評，他的心根本就不清淨。他這個戒是外表、樣子，有外表的形式，沒有實質的內容，這是假的。
所以真正要學佛法，佛說了，末法時期要學大乘，正法時期學小乘。爲什麼？正法就是人老實，學小乘就能證阿羅漢果。末法時期人的思想開放，一切都開放，不是那麼拘謹的，大乘是開放的。所以人喜歡大乘，不喜歡受這些拘束，大乘能契末法衆生的根性。大乘求智慧，智慧從哪裏開始？還是從戒律開始。戒不清淨哪來的定？所以你要曉得，持戒爲什麼？是爲得定。怎麼樣得定？真誠恭敬裏頭就得定了，定能開慧。戒律持得再好，不能得定，心裏還有妄想分別執著，還有自贊毀他，自贊毀他就破戒了，破了菩薩戒。《瑜伽戒本》裏頭，自贊毀他是重戒，那罪很重，我們想想就知道，破和合僧。再不好的出家人，我們都不能批評他，他的那一分功德，世間人比不上。他那一分什麼功德？假樣子，讓人民看到，這叁寶，他種善根。這個別人沒有，他那個樣子他有這個功德。你看鄉下愚夫愚婦一看到就磕頭頂禮，那恭敬，他真修功德。所以破戒比丘他也修不少好事。業因…
《淨土大經科注 第叁九九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…