..续本文上一页五、六月之间，有三十米的海啸，现在没有了。我们就知道人心向善，向善的人多了，灾难就减少了。
现代量子力学这些报告，一般书店上都可以买得到，这个对我们很大的鼓舞。我们的意念可以控制物质现象，太空当中也是物质现象。科学家甚至于告诉我们，念力能量达到什么程度？我们意念能量真正能够集中一点，佛经上说的「制心一处，无事不办」。办什么事？让星球在太空改变轨道，这么大的能量。有这种能量，地球上这些灾难把它化解不难，不是难事，小事一桩。你看，这桩事情释迦牟尼佛三千年前就知道了，也就讲得这么清楚，我们听不懂。制心一处，无事不办，很熟，我们也都记得，也都能说得出来，可是真正的意思不懂。现在被科学说明、证明了，我们相信了，希望我们能把它用在我们自己身上，用在自己的身心，身心健康，不必找麻烦。我们现在老化了，要讲求运动，需不需要？不需要。你看一些老和尚，每天盘腿面壁，一天坐十几个小时，没事，他一点运动都没有。身体为什么那么健康？心清净。心健康，所有物质现象没有一样不健康，以心控物，制心一处，无事不办。我们现在最麻烦这个心太乱了，杂念、妄想怎么清都清除不了，前面清除掉，后头又来了。这是什么原因？佛给我们讲的这些事实真相，诸法实相，我们听懂了，做不到，没有把它变成我们的生活；如果真把它变成生活的话，问题马上就解决了。
早年，我跟李老师在一起生活，这个老人一天吃一餐，而且吃得很少。我跟他学，我也一天吃一餐，我吃了五年。但是我的一餐吃得比他多，他一餐那个时候台湾钱两块钱就够了，我要三块钱，两块钱吃不饱。他一个月的伙食六十块钱，我一个月的伙食要九十块钱，九十块钱那个时候合美金两块多，将近三块钱；李老师六十块，台湾钱六十块合美金不到两块，一块多钱，你说生活多容易！永远不要求人。我在那段时期得到一个结论，我向老师报告，请老师印证。我发现，身体能量的消耗，应该是百分之九十都消耗在妄念上，妄念愈少，能量消耗就愈少，是这么个道理。所以出家修行人没妄念，一天一餐足够了。我这个看法老师同意，给我证明确实是这样的。因为我们在台中发现，李老师的工作量很大，他的工作量是平常五个人工作的工作量。要跟他见面，必须一个星期之前通知他排时间，临时的时候决定你插不进去。忙到那个程度，一天一餐。所以我们想到，消耗能量不是在这上，是妄想，妄想消耗能量太大了，工作无论是劳心、劳力，消耗能量都不大。所以佛提倡的日中一食，是可以做得到的，那要减少妄念，心地清净。妄念多，必须要那么多的热量，没有，没有你身体支持不了。所以这桩事情不能学的，是一种自然的，心愈清净，妄念愈少，自然就减少了。
佛经上告诉我们，阿罗汉，他证得阿罗汉，见思烦恼断了，身体还在这个世间，他的饮食一个星期吃一餐。辟支佛的心比他更清净，辟支佛是半个月吃一餐，他一餐就够了，半个月补充一次。诸佛如来、法身菩萨他在这个世间是示现，他可以不必吃饭。释迦牟尼佛每天托钵是示现，是给我们看的，让我们多看，慢慢觉悟到。他需不需要？他不需要。我们看他是肉身，实际上他能用他的念力把肉身转变成法性身，我们看不出来。诸佛菩萨在人间现身说法，那个现身也都是教学，身教，身语意三轮施教。
银河系，我们看到天文的星图，现在照相照出银河系的样子，放大给你看。确实它像一个碟，两面薄，当中很厚，佛形容它为须弥山。大海不是我们地球上的海，是星球跟星球当中流的气体，这个气流，气流就像海水一样，是说的这个，统统是用比喻说的。这些黄念老在注解里头都说得很多，我们看佛经，佛说的这些比喻，实际上指的是什么要清楚。
所以须弥山是一个世界的中心，翻译为妙高山，这个是形相，银河系当中高起来的。「《慧琳音义》曰：唐云妙高山，四宝所成，故曰妙。出过众山，曰高。或云妙光山」，为什么？「以四色宝，光明各异照世故」。它有很多名词，都是佛在讲经说法说出来的。也叫「安明山」，明是妙光，这个里头含着清净无垢，安是定、是不动。《宋译》本里头说，「坚固不动，如须弥山」，这是比喻，我们这个世界上大山它不动，凡是比喻不动，都用高山做比喻。「今以此为喻者，以须弥乃四宝所成，表菩萨之菩提，乃万德之所庄严。山之妙高喻此菩提，更无有上」，取这个意思。山有宝，这是一般人都有这个常识，有宝石。除金银这些矿产之外，金银铜铁锡叫五金，山上有这些矿可以开采。除这个之外，有很多宝石，像金刚钻、玛瑙、琥珀，这些一般大山上都有。宝放光，这个光是反射光，也有的所谓吸取日月之精华，天天受太阳照，太阳的光跟热它吸收了，有时候在夜晚你能看到光。这是所谓物质稀有就称之为宝石，用它来比喻智慧，来比喻觉性、觉悟。
「山之妙光」比喻自性智慧光明，「常照世间」，这句话是真的不是假的，世间人不知道。「山之安明」，安是定的意思，「显妙定，如如不动。明喻洁净，如宝无垢」，特别是玉石，透明、清净，一点染污都没有。「威光者，威德之光」，这个光就是「智慧之光」。「《魏译》作慧光明净，超逾日月」，智慧光明它的光明跟洁净超过日月。「《会疏》云：超逾日月者」，为什么说超过日月？「日月有亏盈，慧光不然」。日有日蚀，月有满月、有半月，这是月亮绕着地球公转，角度不一样产生的变化，它不圆满，智慧光明是圆满的。「日月有出没，慧光常明。日月不照心内，慧光能照。日月不周，慧光周遍」，这个周就是周遍。故云『自身威光，超于日月』，经典上所说的这些光，统统都是自性光明。往生到极乐世界，经上告诉我们，极乐世界的人身都放光，所有一切物质现象也放光，树木花草都放光，光明世界。那个世界，光不是从日月而来的，一切万法本体有光明。所以常寂光也叫大光明藏。
这些光明遍照法界，我们今天没看见，是我们的眼出了问题，有故障；耳，极其微细的音声我们都应该听见，也听不到了。这个故障从哪里来的？佛给我们讲，从烦恼来。你有无明烦恼，无明烦恼是起心动念；你有尘沙烦恼，尘沙烦恼是无量的分别；有见思烦恼，你的看法、想法全错了，不是事实真相。第一桩错误就是把身体当作我，一天到晚为这个假我在操心、在忙碌，忙到最后怎么？一场空。真我？真我忘掉了。我们今天真是非常非常幸运，这一生当中你能遇到《无量寿经》，你能遇到黄念祖老居士的集注，这是多大的福报。它这个里头讲得清楚、讲得明白，身不是我，自性是我，法性是我，法身是我。我们怎样为这个法身，不要为这个假身？信愿持名就是为真我，这法子妙绝了。我们要为真我，真我是带得走的；这个身带不走，身外之物一样也带不走，为它操心干什么？没有这个必要，彻底放下！一心专念阿弥陀佛，这就是真正爱自己，把真我找回来了。找回真我，这个人就叫成佛，成佛是什么意思？把真我找回来了。
下面说『雪山』，「雪山，即大雪山。南瞻部洲，此山特高，冬夏积雪，故名雪山」。佛经上讲的南瞻部洲，就是指地球。雪山在哪里？地球上最高的山喜马拉雅山，终年积雪。这个山在北印度，释迦牟尼佛降生在尼泊尔，就在喜马拉雅山的南面，这个山北面是西藏。所以印度人、西藏人都把它称为大雪山。「雪山洁白」，干净，终年积雪，一点染污都没有，用它来比喻「戒德」、比喻「定净」，持戒的人一丝毫染污都没有。持戒的人自己修得不错，不能感化别人，甚至于别人见他，跟他距离远一点，那个人是持戒的人，对不持戒的人瞧不起。这是什么？有戒没有慧。有戒、有慧就不如此。惠能大师具足戒定慧，我们在《坛经》里面仔细去观察，惠能大师之为人非常谦虚，对任何一个人都从内心里流出那种诚敬。所以别人尊重他、喜欢他，一丝毫傲慢都没有。
我们再从《阿含经》去看释迦牟尼佛，佛在日常生活当中处事待人接物，对一切众生恭敬、谦虚。世出世间法最严重的障碍就是傲慢，孔子在《论语》里头说，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观已」，就一笔勾消了，假的，不是真的。真的怎么？真的就是谦虚、就是恭敬，那是真的。如果自己戒行修得很不错，眼睛长在头顶上，瞧不起一切人，批评这个没有持戒、那个又犯戒。诸位想想，他已经在破和合僧，破和合僧这个罪在哪里？在无间地狱。那还不如不持戒，不持戒他还不会破和合僧，持戒惹这个麻烦来，造这么重的罪业。这就是有戒没有定慧，常常轻慢这些人，不可以，他的清净心现不起来，平等心现不起来。清净心现起来是阿罗汉，平等心是菩萨。我们细心去观察，他还有分别、还有执著，还要到处批评，他的心根本就不清净。他这个戒是外表、样子，有外表的形式，没有实质的内容，这是假的。
所以真正要学佛法，佛说了，末法时期要学大乘，正法时期学小乘。为什么？正法就是人老实，学小乘就能证阿罗汉果。末法时期人的思想开放，一切都开放，不是那么拘谨的，大乘是开放的。所以人喜欢大乘，不喜欢受这些拘束，大乘能契末法众生的根性。大乘求智慧，智慧从哪里开始？还是从戒律开始。戒不清净哪来的定？所以你要晓得，持戒为什么？是为得定。怎么样得定？真诚恭敬里头就得定了，定能开慧。戒律持得再好，不能得定，心里还有妄想分别执著，还有自赞毁他，自赞毁他就破戒了，破了菩萨戒。《瑜伽戒本》里头，自赞毁他是重戒，那罪很重，我们想想就知道，破和合僧。再不好的出家人，我们都不能批评他，他的那一分功德，世间人比不上。他那一分什么功德？假样子，让人民看到，这三宝，他种善根。这个别人没有，他那个样子他有这个功德。你看乡下愚夫愚妇一看到就磕头顶礼，那恭敬，他真修功德。所以破戒比丘他也修不少好事。业因…
《净土大经科注 第三九九集》全文未完，请进入下页继续阅读…