淨土大經科注　　(第四０八集)　　2012/7/3　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0408

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百六十八頁，倒數第四行，最後一句，「十波羅蜜」，我們學到第六，「般若波羅蜜」。

　　般若波羅蜜也有叁種，我們搜集了幾份資料，叁種說法有一些不同。爲什麼它有不同的說法？這是佛祖說法教學的方便，這是真正的般若波羅蜜。佛說法、祖師說法，時節因緣不一樣，地點不一樣；地點不一樣，說明這個世間風氣不一樣，文化不一樣，生活方式不一樣，想法、看法不一樣，所以就不能用同一個方法講。說法，因人而異、因時而異、因地而異、因事而異，活的。我們看很多注解、很多種講法，就等于什麼？看醫生的處方，看這個處方就想到那個病人得的些什麼病，得的病不一樣，開的處方不相同。六個原則不變，講法有改變，布施怎麼講法，持戒怎麼講法，忍辱、精進怎麼講法，一定要看時節因緣。

　　我們看到李老師編的大專佛學講座《十四講》，這是對知識分子，是對初學佛法，所以講的東西要能概括、要能普遍化，這個很重要。經上我們看到有一些專門對小乘講的、專門對大乘講的、專門對地上菩薩講的，不一樣，你在這裏看到深淺不相同、廣狹不相同，這些我們都要懂得，也都要學習。這就是佛家常講，「佛無有定法可說」。佛法從哪裏來？從衆生那邊來的。他的善根福德因緣，他能夠理解的程度、能夠做到多少，講的東西恰如其分，他聽了就歡喜；如果太高深了，講了我做不到，沒用，他只有贊歎，對他得不到利益。現前就能得到利益，李老師這個講法是最適合現在人的根機。

　　我們這份資料，這叁種，第一個「生空無分別慧」，第二個「法空無分別慧」，第叁個「俱空無分別慧」，這對菩薩講的。李老師當年教學，對初學的知識分子，般若這叁種，第一個「實相般若」，第二個「觀照般若」，第叁個「方便般若」，這就廣泛得多了。實相般若是講事實真相，這一邊，生空、法空、俱空都是屬于實相。所以講叁空，這是對菩薩說的，不是對初學說的。初學要知道佛到底講些什麼，講的宇宙人生的真相，他雖然不能理解，當然更不能夠體會，可是知道佛法到底是講些什麼，讓他有這個概念。宇宙人生的真相，真相是什麼？真相是不可得，像《般若經》，《大般若經》所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。

　　從什麼地方看它無所有、它畢竟空？佛經上佛常說「萬法皆空」，這是實相，無論從理、無論從事都不可得。相不是真的，佛法講真妄，它的定義是永恒不變，這就是真的；它會變化，這就是假的，這不是真的。在宇宙一切諸法裏面去找，哪些是不變的？一切法的本體是不變的。也就是說這一切法是依什麼生的？它有個體，這是屬于哲學上的問題，哲學稱這個叫做本體論。宇宙之間萬事萬物從哪來的，根據什麼來的，這是本體論。可是在哲學上，這是一個大的課題，自古至今，多少哲學家對這個問題看法並不相同，所以一直到今天沒有定論。佛有，中國儒釋道都有，佛教稱爲自性，稱爲法性，名詞很多；儒家也稱爲本性，本性本善；道家稱它作太極，「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，它有這套邏輯，以太極爲本體。道教以後，他們的祖師在太極上面再建立一個無極，無極生太極。就跟我們佛門八識，阿賴耶，就有祖師大德在阿賴耶上面再建一個第九庵摩羅識。其實這也沒有必要，但是有一些人這種說法，八識的本體稱爲第九識，八識是一切虛妄的根本，自性是一切真實的根本。所以我想建立第九識跟建立無極，可能也受佛法這種啓示，妄是從真來的，把真擺在最高峰。

　　智慧頭一個就是實相，六度到般若可以說是純哲學，研究本體、現相、作用。實相是體，觀照是認識論，實相是哲學裏頭的本體論，觀照是認識。在智慧裏面講，實相是一切智，觀照是道種智。宇宙之間形形色色萬事萬物，怎麼來的？道種，道是道理，種是種種、衆多，無量無邊、無盡無數這些物相什麼道理而産生的。第叁種智慧，我們生活在這個世間，面對著這個複雜的宇宙、衆生，衆生裏頭有人事環境，衆緣和合而生；有物質環境，有自然環境，我們用什麼樣的心態來應對，能達到人一生像方東美先生所說的最高的享受，這個就是般若之所得，所得的是人生最高的享受。人生最高的享受對自己來說，就是大徹大悟、明心見性，這人生最高的享受，在佛法講成佛，這對自己；對他就是教化衆生，幫助一切衆生也都能夠回歸大覺，這是方便般若。後面開出來，都是從般若開出來，方便、願、力、智，這就是十波羅蜜後面的。

　　我們參考資料裏頭，既然擺在面前，我們也說說。第一個「生空無分別慧」，對我們念佛有幫助。「謂平等照了俗谛之法」，俗谛是世俗，就是世間。這個世間包括的範圍很大，不但包括六道，還包括十法界；換句話說，四聖六凡這都是在俗谛。我們用無分別的心去應對，既然沒有分別，當然就不會有執著，執著是從分別生的，先有分別，後有執著；分別沒有了，執著當然沒有，用這種心態跟一切衆生相處。衆生這兩個字一定要記住，它的本義是衆緣和合而生起的現象，叫做衆生。不是說很多人，認爲很多人在一起，這個觀念錯誤，不是這個意思，衆緣和合而生起的。哪一個現象不是衆緣和合？全是的。動物衆緣和合的，佛經上常講，四大五蘊，四大五蘊完全講的是動物。四大其實就是五蘊裏面的色蘊，五蘊裏頭的色蘊。色就是物質現象，受想行識是心理現象，阿賴耶是自然現象，都不出四大五蘊。

　　五蘊裏面的色，佛經上講的種種色，自然現象裏面有無表色，它真有色，但是我們看不見。譬如說我們作夢，夢中境界有沒有色？有。你作夢爲什麼別人看不見？你作夢對我來說，那叫無表色，沒有表示出來，我們人人都有這些經驗。另外是思想，我想一個旅遊觀光的景點，以前去玩過的，這印象很深，一想，腦海當中那個景觀就浮出來了，我自己很清楚，別人不知道，這個色都屬于無表色，不能說它沒有。這個東西存在哪裏？佛經上說，在阿賴耶識裏頭，我這一念，阿賴耶這個檔案就調出來，我自己就很清楚。實在我們天天跟人見面，我知道你是什麼人，爲什麼知道？我阿賴耶有你的檔案，一見面，檔案調出來一對，沒錯，對人、對事、對物統統是。阿賴耶是個資料庫，這裏面有善的記憶、有不善的記憶，統統在裏頭。這個東西麻煩，它心不清淨，所以它把我們的真心染汙、障礙住了，讓我們的清淨平等覺，清淨平等覺是真心，不能現前。所有大乘佛法，它的修學目標沒有別的，就是把這個東西清除掉。

　　用什麼方法把阿賴耶的這些記憶清除掉？用定功。定是什麼？定是不思善、不思惡，所有一切的思惟統統放下。我們常講的不起心、不動念、不分別、不執著，這是大定！小定是什麼？小定是不執著。一切都不執著，真不執著了，這小定現前。這定誰的定？阿羅漢的定。這個定境，能夠在六道裏頭省悟過來，覺悟了。覺悟之後六道沒有了，于是我們就曉得六道從哪裏來的？六道從執著來的。執著沒有，就沒有六道輪回。但是你有分別，有分別就有聲聞緣覺。如果分別沒有了，分別沒有了的時候，聲聞緣覺沒有了，菩薩跟佛現前了，十法界裏頭最高的境界現前。

　　最高的這個境界從哪裏來的？從起心動念來的。起心動念，《華嚴經》稱它作妄想，一般大乘稱它作無明，爲什麼？如果說明，明不會起心動念，起心動念是迷，迷而不覺。覺心不動，這大乘經上常說，覺悟的人心是定的，不動，迷了心就動。這些重要的概念我們必須知道，這是什麼？認識自己，最怕的是不認識自己。我心是動的，我知道我在迷，我不在覺，我得好好的修。如果心不動，不動什麼？止于一處。我們念佛的人心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛一念之外，沒有一個雜念、沒有一個妄想，這就什麼？這覺了，覺心不動。不動的心是真心，真心不生煩惱，真心沒有業障；換句話說，真心現前你就知道了，你的煩惱斷了，你業障消了。什麼現前？智慧現前，再說得明顯一點是戒定慧現前。依照中國古人的說法，你的五倫五常、四維八德現前，這是什麼？這是性德，自性裏頭本有的統統現前。智慧、德能、相好，相好在我們來講，身心健康。身心不健康的時候，自己知道，自己迷而不覺，一定要努力，要好好去修。

　　淨宗這個方法無比殊勝，爲什麼？人人都能學得到，人人都能學得成功，不像其他法門，其他法門，沒有那種善根福德因緣，你這一生不能成就。淨宗真的遇到、接觸到了，搞清楚、搞明白，死心塌地修學，一生決定成功，而且時間不要很長。真幹的人，真正把萬緣放下，一心念佛，一般叁年他就修成了。修成之後，往生就自在，想走就走，想留就留。爲什麼想留？悲心懇切，看到芸芸衆生太苦了，想給這些衆生做個榜樣，讓他親眼看見離苦得樂的樣子，他相信了，他回頭了，這度衆生。把離苦得樂做出來，也就是把看破放下做出來。

　　人爲什麼不能放下？沒看破。念佛功夫成就，看破了，爲什麼？他隨時能到極樂世界。到極樂世界，這個世界什麼都帶不去，連身體都帶不去，徹底放下。雖然他在世間跟我們表演的是一天到晚念佛，有在工作當中念佛，這表演給大家看的。你說你忙，有工作，他也忙，他也有工作，他佛號不斷。有退休了，沒有工作了，專念佛，一天到晚佛號不間斷，生活一切隨緣，沒有一樣不好，有得吃很好，沒有得吃也好，生活起居沒有分別、沒有執著，恒順衆生，隨喜功德，他過的日子是法喜充滿，非常快樂。做種種示現，代衆生苦，示現什麼？示現修的苦行，給大家做樣子，讓大家看。沒有看到樣子，自己感到很苦；看到這個樣子，我自己還不錯。

　　我們看到釋迦牟尼佛當年在世，叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，他…

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