淨土大經科注　　(第四二一集)　　

　　2012/7/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0421

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百八十頁，第一行看起：

　　科題，「對顯淨穢誡勸」。對就是下面所說的淨、穢這二邊，顯示這二邊，淨土跟穢土，勸告大衆。先說「誡」，誡裏面第一個是「勸」，叁十二品到叁十四品。從叁十二到叁十七品，是我們淨宗學會成立的時候，選這段經文做爲晚課。早課讀誦的是第六品「發大誓願」，晚課讀誦就是這一段，從這個地方開始。這一段是講戒律，也就是祖師大德們常常提倡的持戒念佛。念佛求生淨土的人，基本的德行不能沒有，這一段是我們修淨土最低的德行的要求。內容是五戒十善，說得很詳細，很能夠警惕我們、勉勵我們。介紹《無量壽經》，如果不講全經，可以講這一段，第六品也能夠獨立的講，介紹西方極樂世界。這一段，往生需要具備什麼些條件，這個地方詳細說明。綱領，前面我們讀過，二十四、二十五這兩品，「叁輩往生」、「往生正因」，這兩品是講大綱，這個叁十二到叁十七是細說。品題：

　　【壽樂無極第叁十二】

　　念老有個很簡單的題解，「本品明極樂世界，壽樂無極」，壽命長，快樂無比。「首顯彼土會衆殊勝」，一開頭說明，往生到極樂世界這些人非常殊勝，「勸谕親近」，勸勉、曉谕大衆應當要發心親近，親近阿彌陀佛。「繼明國土微妙，勸谕往生」。這是這一品的大意。現在請看經文，「標依正勸」，標示依報正報來勸勉大衆。第一段，「智德無量」。

　　【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】

　　『諸天人等』是說同居土，聲聞是方便土，菩薩是實報土，這極樂世界的叁土，皆是阿惟越致菩薩，所以他們的『功德智慧』說不盡。我們請看注解。『佛告彌勒』，「蓋從此品起，彌勒菩薩最爲當機」，這部經前面是阿難當機，到這個地方換了，換了彌勒菩薩，「阿難次之」。「第四十六品，佛告彌勒」，這是後面的，「我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱贊，付囑汝等，作大守護」。這句話是釋迦牟尼佛的遺囑，特別囑咐的就是這樁事情。我是釋迦牟尼佛自稱，我今天如理宣說如是廣大微妙法門，就是《大乘無量壽經》。佛說這個法門不是說一次，多次宣說。這個法門是一切諸佛之所稱贊，這句話重要，顯示這個法門無比殊勝；如果不殊勝，哪有那麼多諸佛贊歎？一切諸佛，沒有一尊佛不贊歎的，可見得一切諸佛講經教學，這個經、這個法門是第一，無比殊勝。

　　這個法門除非遇不到，遇到了，就是成佛的機緣成熟了，也就是成佛的機會到了。問題，我們能不能掌握住，能掌握、能認識，這種智慧、福德可以說都是圓滿的。有智慧，你認識它，你能夠掌握到它；有福德，你真正肯相信，肯發心求生，這是你的福報，智慧跟福報都沒有比擬。沒有大智慧、大福報，遇到了等于沒有遇到，這種人太多太多了。我們看到的，爲什麼？智慧福德不夠。甚至于智慧淺薄的人、沒有福報的人，遇到了還要毀謗、還要糟蹋，這一點福報都沒有。佛在經上如此的鄭重付囑彌勒菩薩，交代他們做大守護。守護就是護法，這個護法就是護持這部經典、這個法門。怎麼護？依教修行，做出榜樣，像佛一樣多次的宣講，勸導衆生，這個守護就落實了。

　　現在是世尊末法時期，一切衆生智慧、根性都比不上前人。不要說太久，六十年前，我們上一代的人，我們都比不上他，也就是說，他們比我們有智慧，比我們有福德。從什麼地方看？他們比我們老實，比我們聽話。縱然不認真、不好好的學，還貪圖名聞利養，他不毀謗，他口裏頭還贊歎，自己做不到，他還勸別人，這就是比我們這一代殊勝的地方。他們那一代，如果再往上面去比，再六十年前，他又趕不上那一代。爲什麼？那一代真修的人多，那一代對于名聞利養貪戀的念頭少，謙虛的多，傲慢的少。這一代一代往上看，我們跟別人差距很大。

　　我跟方東美先生學哲學，我跟諸位做報告，如果在一百年前，我這種程度方先生不要，不夠格。中國世出世法都從真誠恭敬心中學，真誠恭敬心不夠。我跟諸位報告，講的是真話，我對于佛經、對于傳統文化、對于老師的恭敬心，頂多是叁十分，不及格。兩百年前的人至少六、七十分，那才及格，老師才教你，叁十分不教你。爲什麼我有這麼一點點老師就教我？因爲看現前的社會，他們學校這些學生，能夠有叁分恭敬心就不錯了，那我這叁十分超過他們十倍。現在這又過了六十年，一分誠敬心都沒有了。全學外國人，上課的時候學生把兩只腿架在桌上，躺在那裏聽課，電影上你們都可以看到，一點恭敬心都沒有。以前哪有這種道理！你坐的姿勢不正，老師都不講話，現在做不到了。所以有個十分、二十分的恭敬心不錯了，老師就把你當寶貝。原因是什麼？沒人教了。我們一定要相信，人性本善，沒人教，他到哪裏去學？這個道理我們不能不懂，不能不明了。

　　我們想想自己要怎麼個學法？恭敬心、真誠心從哪裏生出來？有一個方法，祖師說的，我們要相信，「發菩提心，一向專念」，會把恭敬心念出來，會把真誠心念出來。爲什麼？真誠恭敬是自性裏本有的，是性德，並沒有失掉，只是現在有障礙。障礙是煩惱、業障，業障就是造作種種不善，這是習性，習性障礙了本性。我們發菩提心，菩提心最簡單的說法，蕅益大師，「我真相信，我真求生淨土」，這兩個真就是真心，蕅益大師告訴我們，這就是無上菩提心。用這個心去念佛，落實在一向專念，你一生一個方向、一個目標，不雜不亂。念久了，不必多久，念半年，真誠恭敬就冒出來了；念上叁年，你的真誠恭敬就相當可觀。古人的話我們要相信，認真去做決定有效果。

　　注解下面是念老的話，「故知彌勒菩薩當來下生」，他將來到這個世界示現成佛，必定遵守佛的付囑，「宣演本經」。宣是宣說，演是做出來給我們看，表演。有宣沒有演，人家不相信，特別是現代的人，說什麼他都懷疑，要做出來給他看。

　　我們看下面這段經文，「清淨微妙」，這是說依報，他們居住的環境、修學的環境。

　　【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】

　　注解裏頭說，『微妙、安樂、清淨』，「《會疏》曰：莊嚴超絕，故雲微妙」。莊嚴，我們現在說美好，美好到極處。《會疏》，莊嚴超絕，超是超過，超過一切諸佛刹土。你在極樂世界看到的環境，十方世界國土裏頭都比它遜色，都比不上它，所以稱微妙。「無有苦惱，故雲安樂」，安是平安，樂是快樂。那個地方沒有苦，我們這個地方叁苦八苦，極樂世界沒有；沒有煩惱，我們這個世界，佛在經上講的四大類煩惱，那邊沒有。五陰沒有、煩惱沒有、生死沒有，沒生死，也沒有天魔外道，在那裏修行一帆風順，所以安樂。「無漏相，實相相」，那個地方你所見到的色相，也就是我們六根對的境界，此地叫六塵。六根對的境界，色聲香味觸法，叫六塵，爲什麼？它染汙。它起作用就是造業，業有善業、有惡業，惡業染汙，善業也染汙。清淨心裏頭沒有善惡、沒有染淨，這真清淨。要有淨這個念頭已經不淨，有善的念頭已經不善，這個意思很深，我們應該能體會。什麼叫淨、什麼叫善？真正一塵不染，才叫淨、才叫善。所以那邊是實相，那邊是無漏相。這就說明，極樂世界往生這些人他們受的身叫法性身，法性身就是無漏身、就是真如實相，所以說清淨。

　　下面念老解釋，「蓋謂極樂一切事相，皆是無漏之妙相」。「又實相無相」，我們常說自性、法性、真心，它是無相的，它沒有物質現象，也沒有精神現象，起心動念，它沒有這種現象，也沒有自然現象，所以叫無相，實相無相。但是遇到緣，它又能現一切相，所以說實相無不相，無不相是它遇緣現相。雖現的這一切相，不是真的，所以《般若經》上佛說「凡所有相，皆是虛妄」。它能現什麼相？能現物質現象，能現精神現象，能現自然現象，它什麼都能現，但是這些現相全是假的。《般若經》上講得很清楚，說「一切法」，就是此地講的一切相、一切事相，就是一切法，一切事相「無所有、畢竟空、不可得」，這是事實真相。

　　于是，真空就是自性，妙有就是十法界，二邊都不能執著，二邊都要放下。放不下空，著空了，那是什麼人？小乘，阿羅漢跟辟支佛，他們住在偏真涅槃，就是住在無相的境界裏頭。這不是個好事，他沒見性，他迷了，著空。六道凡夫著有，以爲這無不相是真有，住在這個地方。著在真有上，他就起了妄念，他想占有，據爲己有，想控製、想支配，這就發生了情執。這些念頭都叫做情，堅固執著。這産生什麼後果？就是六道輪回，六道輪回就是這麼來的。所以，我們對于無不相的這些相不執著、不分別，一切放下，一切隨緣，什麼都好，六道輪回很容易解脫。這離開了，念佛往生一點障礙都沒有，往生不需要人助念，萬事萬緣真正放得下。一定把這個世界看破，這個世界就是無相無不相；無相是把實相的體看破了，無不相是把實相的作用看破了，二邊都放下。「故所顯一切皆實相」，你在極樂世界看到了，阿彌陀佛如是，諸大菩薩如是，我們往生到極樂世界亦如是，所以感得一切諸佛贊歎。這個無漏相、實相相，這真清淨，這個清淨是什麼？清淨的自性現出來了。就像惠能大師開悟他所說的，「何期自性，本自清淨」，他見到了。

　　下面這句經文是佛勸我們要修，經文只有兩句：

　　【何不力爲善。念道之自然。】

　　釋迦牟尼佛苦口婆心勸我們，爲什麼不努力修善？這個善字什麼意思？最精確的意思，勸我們念佛求生極樂世界，極樂世界多好。信、願，願生，持名念佛就是最善，善中之善，沒有任何的善能跟它相比。所以我們一定要留意，那些一天到晚念佛的阿公阿婆，他們不得了，心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一個雜念沒有、一個…

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