淨土大經科注　　(第四叁四集)　　2012/7/17　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0434

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第九百零二頁倒數第六行，看經文：

　　【何爲著世事。譊譊憂無常。】

　　這是第叁十二品最後兩句，世尊教我們「應知離苦」。請看注解，「彼土名爲極樂、安樂、安養」，這都從梵文原名裏面的意思，這是說他居住的環境。「彼佛名爲無量壽、無量光」，總結依正莊嚴，居住的環境跟教主的殊勝。「勝妙如是，理應欣求。娑婆穢土，實應厭離」，這兩句是注解裏頭最重要的兩句話。極樂世界介紹這麼多，實際狀況了解了，我們應該歡喜求生。娑婆穢土，釋迦牟尼佛講經在叁千年前，說這個世界是穢土，確實讓很多人很難接受。如果是今天來講這部經，那就是擺在我們眼前真的是穢濁不堪，應該要厭離。『何』，何是爲什麼，「更貪著世間俗事」，爲什麼還貪著，「譊譊而憂無常」。這幾句話用在今天的社會，那就是我們親自看到的，確實如世尊所說的。而這段經文，從叁十二到叁十七，確實就是講我們現前社會狀況，讓我們真正看到了，那就是說明，世尊在叁千年前看到現前的社會。

　　現在這個社會提倡競爭，這個理念是絕大的錯誤。可是全世界人都在講競爭，好像不競爭就無法在這個世界上生存，生存一定要競爭，要爭個你死我活。確實古人所謂一念之差。不爭行不行？不爭一樣生活，日子還過得很好，挺幸福的。所以方老師過去講學佛是人生最高的享受，最高的享受是什麼？中國古人說了兩句話，「于人無爭，于世無求」，那就是最高的享受。你沒有做到，你不知道；你真正做到了，你會親身感受到你的生活是最高享受。爲什麼？于一切境緣滿足了，我不爭也不求，隨緣度日，日子很好過。要與人爭，這日子不好過；要有所求，這日子也不好過，你有無量無邊無盡的煩惱，放下就是。

　　尤其是真正對于極樂世界明白、搞清楚了，這個世界確實像佛所說的，易行而難信。因爲難信，所以釋迦牟尼佛慈悲，多次宣講。當年在世說一切經只說一遍，沒有重複說第二遍的，但是《無量壽經》是多次宣說，唯一一個例外。爲什麼多次宣說？當然是非常重要，一遍一遍的提醒大家能在這個法門生起真信，這一生永遠脫離六道輪回，成佛的機緣成熟了，所以世尊慈悲一再宣講。在今天這個時代，除這個法門之外，其他所有法門都不靈、都失效了。這什麼原因？說明現代人決定斷不了煩惱，決定消不了業障，非帶業往生的法門對今天人失效了，這是真的不是假的。這個法門得加強，這五種原譯要重新會集。抗戰的時候出現這個本子，夏老會集完成；二十年前黃念老集注問世，這個本子大體上完備了，確實能夠救度這個時代的衆生。

　　『譊譊』，「喧也，爭吵也。此指爭競喧鬧之態」，就是指今天所講的競爭。「世人貪戀所有，鹹欲常保」，而實實在在的是無常，保不住，真能保得住，這情有可原，保不住。我們現在明了，真正保住是修善積德，你才能保住，不是從修善積德，用什麼樣方法都保不住。修善積德，叁寶加持，鬼神擁護。世人「故以爲憂。但憂亦無濟也。于是引出此下《勸谕策進品》」，第叁十叁品這段經文。「本品顯淨土妙德，勸導求生」。下一品，叁十叁品，「則示穢土惡苦，令知厭離」。先說極樂世界，回過頭來再看我們這個世間。

　　這個第二大科，「庚二，示穢土惡令知厭離」，也分爲六段，這個科裏頭從辛一到六。

　　【勸谕策進第叁十叁】

　　念老有個題解，品題，「上品顯極樂殊勝超絕，淨定安樂，令衆欣慕，發願求生」，這是前面一品的宗旨。「本品則說娑婆穢惡，衆生障重，叁毒熾盛」，叁毒是貪瞋癡，「因惑造業，苦報無盡，沈溺苦海，痛不可言」，完全說的是現前社會實況。「故哀勸厭離。誨谕衆生止惡行善，精進行道，求生安樂」，這是這一品的宗旨。我們看第一段，「谕憂惱勸舍」。這分二科，第一「共爭不急」。這也分兩小段，第一段「勤務惡苦」。

　　【世人共爭不急之務。于此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。】

　　這一段經文，「首明此土衆生普皆憂惱」，憂是憂慮，惱是煩惱，佛「勸令厭離」。第一句話就說明『共爭不急之務』，「不急」就是不是重要的，「指世人皆共爭無關緊要之俗務，不重本身急迫之大事。不知無常迅速，生死事大」。這個話是真話，幾個人能想到？我們在六道輪回無量劫了，不是短時間。佛在經上講，「生死疲勞」，這都是真話。誰想到生死事大？到臨終的時候，想到來不及了。

　　「但貪名利，故憂苦萬端，無有出期」。名利，世間頭腦真正清醒的人知道，這個東西能爭得到嗎？能求得到嗎？如果名利是可以爭來的、可以求來的，我相信孔老夫子也去爭，佛菩薩也去爭。爭不到！這是衆生命裏頭有的。命從哪裏來的？他前世造的因，名利是果報，前世沒有造因他怎麼可能得到？這樁事情，《了凡四訓》裏頭雲谷禅師說得好。放下名利，人就自在了，爲什麼？這個東西是煩惱的根源，所有煩惱都是從這裏染起的。真能放下，煩惱就沒有了，煩惱沒有了智慧就現前。智慧真能解決問題。煩惱蒙蔽你的心竅，自性本有的般若智慧不能現前，所以憂苦萬端，無有出期，自作自受。這些事情我們看得很多。

　　「如《會疏》曰：夫物有本末，事有緩急。以辦了一大事爲急先務」。人生在世，這一大事是什麼？生死大事。真正覺悟的人，他把這樁事情看得重。但是這樁事情居然多數人都不知道。這裏舉了個比喻，辦了一大事，這是先務之急。「譬如人入大城中，必先覓安下處，而後卻出幹事。抵暮昏黑，則有投宿之地」，舉這個比喻。旅行首先要把住的地方安頓好，到達目的地可以先休息，然後再辦事，旅行的時候都知道。可是我們到這個世間來，到這個世間來真是是旅行的。「先覓安下處者，修淨土之謂也。抵暮昏黑者，大限到來之謂也。有投宿之地者，生蓮花中，不落惡趣之謂也。然諸人緩于火急之事，走不急之經營。大命將盡，雖悔何益」。這是歸到正題上了。

　　這種事情誰知道？這要智慧。沒有智慧的人他不知道，你給他說他也不相信，他認爲這樁事情還很遙遠，認爲自己的壽命還很長，沒有把這個事情放在心上，誰知道人命無常？中國在古代，這種警覺性很高，古禮上都有，七十歲不留你過宿，爲什麼？年歲大了，怕的是一晚上睡著，第二天不能起來，這責任誰負？這待客，七十歲不留住宿。八十不留飯，八十歲不留你吃一頓飯，說不定一餐飯就走了，這以前李老師告訴我們。說明什麼？古人知道人命無常，珍惜生命。留客人的時候，一定有客人的家親眷屬，他有親人了解事實真相。這個裏頭都有道理的。

　　我們不學佛不知道，學佛之後這才曉得，了解事實真相。六道輪回全是作客，無論在哪一道都是無常。畜生早晨從洞裏爬出去，晚上還能不能活著回來？靠不住，人爲什麼就沒有警覺？一天一天空過了。印光大師教人，幾個人相信？幾個人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把死字貼在額頭上，常常想著我就要死了，這個警覺性高！我就要死了，還有什麼事情是我最重要、第一要去辦的？那不就是念佛求生淨土！念佛的心生不起來，信願不踏實，原因在什麼地方找不到，沒有別的，就是認識不清楚。有高度警覺心認識清楚的，他真的叫一分一秒都不會輕易放過，他知道輕重緩急，什麼事情最重要，什麼事情最迫急，他知道這個。在這個世間，無論從事哪個行業，對于生死大事不能忘掉。

　　遇到這個法門大幸運！爲什麼？任何人，只怕你遇不到，你真正遇到，搞清楚、搞明白了，你這一生決定得生。過去做錯很多事情沒關系，善導大師給我們講得很清楚、很明白，五逆十惡、毀謗大乘，經上說不得往生，善導大師告訴我們，那是佛的方便說，不是真實說。爲什麼？這個罪業是極重的罪業，勸人別做。沒有遇到佛法，已經幹了，不要緊，只要你認錯、只要你忏悔，後不再造，信願持名，佛還是攝受你。善導的話合情、合法、合理，我們能相信，彌陀慈悲到極處。我們應該把這樁事情放在心上，其他的不急之事隨它去，一切事隨緣，不要勉強，隨緣決定不攀緣，這就對了。生活、工作、度日都要智慧當家，不要感情用事，這是學佛菩薩。

　　末後這是《會疏》上的話，「諸人緩于火急之事」，生死大事，對這個事情緩、疏忽了。「走不急之經營」，不急是世俗。「大命將盡，雖悔何益」，壽命終，還有很多壽命終還放不下。放不下這個身體，不容易舍身，死了之後，他的靈魂守在他墳墓上，古人叫守屍鬼，他愛他那個身體，他舍不得離開，那很苦！喜歡什麼，那個東西總是給他帶來麻煩。我早年到香港講經，有一位法師，現在不在了，走了好多年，喜歡收藏佛像，收藏得不少，都是古董，唐朝的、宋朝的、南北朝的，都非常名貴。自己有個小房間收藏，房門鎖起來的。我去了，承蒙他瞧得起打開給我看，我到裏面看有幾十尊。肯定死了也放不下。那放不下怎麼辦？這房間裏有些什麼？蟑螂、老鼠、螞蟻，他肯定去投這個胎，他舍不得離開。這個給他帶來了大麻煩，佛法教我們斷貪瞋癡，他這個東西增長貪瞋癡。所以學佛的人絕不收藏這些東西，對自己有決定的害處，沒有好處。所以有很多人送我這些名貴東西，我轉手就送別人了。爲什麼？我沒有地方收藏，走到任何地方都作客，沒有地方收藏，我也不想收藏。我喜歡用複製品，複製品價錢便宜，一樣，比原來的還好，做得還漂亮。誰要誰拿去，原件我一定送人，我決定不保存。一切時、一切處無後顧之憂，全放下了，這個才自在。

　　底下一段說，『劇惡極苦』。「劇者，甚也。《濁世惡苦品》曰：唯此五惡世間，最爲劇苦。又曰：如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身」，這是經上一段話。五惡就是殺盜淫妄酒，這段經文主要講的是五戒十善，不…

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