..續本文上一頁能把它看輕，戒律要認真去修。早年，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。實質，什麼叫實質？你懂得一條，你就認真去做這一條，這叫實質。我知道不殺生，我從今之後連一只小螞蟻、小蟲都愛護它，都不傷害它，這是實質。你有沒有到戒壇受戒那是形式，那個不重要。種種形式，實實在在說都是表演，都是在唱戲，做給別人看的。也有好處，讓人看到、聽到、接觸到了，觸動他的善心，是這個意思。表演要認真去做，演得很逼真，這才能感動人。但是知道那是假的，真誠心落實在生活當中，這是真的。不偷盜，偷盜最重要的是盜心。殺心，從心地上做功夫，決定沒有傷害衆生的念頭，這是不殺生。決定沒有占衆生一點點便宜，那是沒有盜心，那真叫不盜。要把這個念頭舍掉。不淫、不妄語、不飲酒。每條戒律都有開緣，這個一定要知道。所以戒律，條條戒律都是活活潑潑，沒有死呆板的。開緣決定是利益衆生，不是方便自己，是完全著重在利益衆生，能幫助衆生起信，對叁寶生起恭敬心，能幫助衆生覺悟。在這種狀況之下都有開緣，這個要懂。現在受戒是形式，沒有把這個事情講清楚、講明白，這是佛門爲什麼會衰，衰到今天這個樣子，疏忽戒律是非常重大的一個因素。
「惡是因」，殺盜淫妄，這底下講，殺盜淫妄酒說出來了，「苦是果。殺盜淫妄酒，是爲劇惡」，大惡不是小惡。「造惡感受惡果，名爲五痛五燒，如火燒身，故曰極苦」。殺生，地獄業。我們看到唐太宗那個碟片，他墮地獄，人家都問你爲什麼墮地獄？你是好皇帝，曆史上的明君，愛護人民，你怎麼會墮地獄？殺人太多。開國的帝王都殺生，打仗，帶著軍隊打仗，這個罪業墮無間地獄。盜，這要看他盜的動機，盜的是什麼，感的果報不一樣，總之他離不開叁途。不是嚴重的多半在畜生道，畜生道什麼？還債。殺人，欠命要還命的，欠錢要還債的。淫欲的罪，極大的罪業，它不是一樣，它會連到裏頭有殺、有盜，一個會牽連一片。酒，爲什麼放在這個地方？酒本身沒罪，飲酒沒罪，酒喝醉了去幹殺盜淫妄，所以酒是個媒介，也不能原諒，殺盜淫妄很多跟酒都有關系。所以佛把這五樣東西製爲根本戒，很有道理。貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚癡墮畜生，貪瞋癡稱爲叁毒，用貪瞋癡慢的心去行殺盜淫妄之事，他怎麼可能有好的果報？這個經上講報應有痛、有燒，痛是現世報，叫花報；燒是身後，燒是指地獄，地獄是一片火海，叫果報，地獄極苦。
《會疏》裏頭說，「人世炎炎，猶如火聚，故雲劇惡極苦」。貪瞋癡慢疑是根本煩惱，《百法》裏面所說六個根本煩惱，二十個隨煩惱。六個根本煩惱，貪瞋癡慢疑是五個，還有一個叫惡見。惡見就是見惑，也有五種，身見、邊見、見取、戒取、邪見，就是你對于人事物錯誤的看法，貪瞋癡慢疑是錯誤的想法，合起來叫見思煩惱。這個東西不斷，就出不了六道輪回；這個要是真斷掉，六道輪回就不見了，說明六道輪回是假的不是真的。有這五種思惑、五種見惑就有六道，六道是這麼來的。所以阿羅漢斷掉了，阿羅漢就超越六道，但是不能超越十法界，十法界上面四聖法界，他不能超越。必須像《華嚴經》上所說的，我們六根在六塵境界裏頭，不但沒有分別執著，連妄想都沒有，妄想是起心動念，不起心、不動念，十法界都沒有了。所以《金剛經》上把一切有爲法比喻作夢幻泡影，這個說法是真的。真正把起心動念放下，十法界不見了。所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，假的不是真的。你真知道是假的這就看破了，看破就能幫助你放下，不執著了，不去計較了，遇到了很好，沒有也好，不把它放在心上。特別這個世間苦要真正知道。
可是世間人『勤身營務，以自給濟』。《會疏》裏頭說，「營謂經營，專力于事雲務。以是勤勞其身，故雲勤身。給者，相足也。以物饒足爲給」，給是給予。「又給者，供給也。濟者度也。故知經義爲：勤勞其身，經營事務，求能自給自足，以度此生。如《會疏》曰：士農工商，爲給自身，故雲以自給濟」，供給周濟。這是說物質的生活跟精神的生活，都是爲生活在奔波，我們所看到的是他勤苦，這是世間的現象。沒有遇到佛法，對于事實真相完全不了解，看到別人有我沒有，起怨恨心，怨天尤人，老天不公平。這種觀念生起，罪上加罪。不知道一切法緣聚則生，緣散則滅，緣聚緣散各有因果，貧富貴賤是業報。
有財富的人，過去生中修積得多。這個只有佛經講得清楚、講得明白，所謂命裏有，命裏怎麼有的？這佛經上有，宿世、前生喜歡以財布施，喜歡以財物供養別人，這就是你命裏頭有財富。喜歡法布施，你所知道的東西肯教別人，不要求代價，這個果報是聰明智慧，愈施愈多。法布施長智慧，無畏布施果報是健康長壽。無畏布施是什麼？幫助別人離開苦惱、離開災難，這一類的屬于無畏布施，讓他離開恐怖。佛修這叁種布施不求果報，不求果報他所得的全是功德。功德裏頭決定有福德，福德裏頭沒有功德，這個諸位一定要知道。福德重視施報，禮尚往來，有布施就有果報，福德。功德是不求果報，不求果報所得的比求果報的多，比求果報還要殊勝。可是我們應該用什麼心態來處理？愈多愈施，像佛菩薩一樣，愈施愈多、愈多愈施，不要把它止在一處，止在一處煩惱就來了。無論是財、是法都要流通，你看經論叫流通法寶，知道流通是真實功德。
我知道的我講解給別人聽，和盤托出，沒有絲毫保留；你知道的，教別人教一部分，自己還保留，這叫吝法。吝法的果報是愚癡，吝財的果報是貧賤，都是個人宿世所經營的、所做的。于是我們知道，這一生擁有財富的人，過去修的財布施多；有智慧的人，過去生中法布施多；健康長壽的人，過去無畏布施多，就清清楚楚、明明白白。善因一定有善果，惡因決定有惡報。人不可以沒有智慧，可以沒有知識，不能沒有智慧。但是有智慧的人他決定有知識，有知識的人不一定有智慧。這說明智慧比知識可貴。
底下一段，「起惑妄作」，起惑是迷惑。
【尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。爲心走使。】
注解裏頭說，『尊卑、貧富、少長、男女』，這是泛指，「芸芸世人之種種類類」，我們現在講社會現象，指人類。「世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚癡貪欲之心」。特別是在現前社會，哪個不貪？連小孩都貪。這是我們做小孩的時候沒有，要用現在人的眼光看，我們做小孩的時候愚癡、白癡，什麼都不懂。哪有像現在小孩，二、叁歲他就懂事，從電視裏頭學去的。中國古人講的，跟大人學的，小孩每天看大人，大人幹什麼他都學會了。我們小時候住在鄉下，在鄉下住了十年，有十年天真爛漫的童年，就是什麼事情都不知道，沒染汙，那個真快樂。懂事就不快樂了，懂事有分別、有執著了。
我們再想想，現在人像我們這個童年，沒有了，找不到，完全是一張白紙，一點染汙都沒有。十歲以後到都市去住了，我們的染汙比別的小孩輕。爲什麼？別的小孩從小就染汙，我們小時候還有點清白的底子，有能力辨別善惡，有能力辨別是非，知道什麼是可以想的、可以做的，什麼是不應該的，現在沒有了。我們家裏很貧窮，但是從來沒有想過錢這個問題。現在連很小的小孩，我聽說偷錢，其實他家裏很富有，在外面還會偷錢。這是什麼？習氣，看到了就想要，別人有，想據爲己有，這盜心，遇到緣它就起現行，他真幹。這個問題嚴重。
這個地方說得好，「無不同此愚癡貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時」。我們很冷靜的觀察，現在世間人誰不是這樣的？故曰：『累念積慮』，「累」也是積的意思，『爲心走使』，這「心」是妄念。什麼念頭？貪瞋癡慢的念頭，都爲這個，以爲自己能得到利益，其實他錯誤的。「義寂師曰」，他說得詳細，累念是講既往累積的，積慮是想到未來，思前想後，「故雲累念積慮。常爲欲心所驅役，嘈雜奔波，故雲爲心走使」。
下面是念老的解釋，意思是說「思憶過去」，這就是回憶，這是累念，「憂慮未來」，這是積慮。「故此心念，無有安時」，這心不安。這是世出世間最重要的一個關鍵，世法、佛法都在安定這一種心態當中成就。如果身心不安，不但學佛不能成就，做世間事也不能成就。所謂心安理得，理得是智慧，與戒定慧相應。心怎樣能安？持戒心就安了。在中國傳統文化裏頭所講的五倫、五常、四維、八德，那都是屬于戒律。果然能遵守，他怎麼會不安？倫常道德裏頭沒有教給我們妄想，那是正念。正念失掉了，你就會起妄念，妄念是自私自利，妄念是名聞利養，妄念是貪瞋癡慢，與正念完全相悖。正念的人心清淨，妄念的人念慮紛飛。「故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之」，身就是殺盜淫妄，心就是貪瞋癡慢，身必隨之。
「例如欲購愛物」，以購物做比喻，你到市場去買東西，買你喜歡的東西，「不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰爲心走使，指爲此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以心財相積不舍，釋累念積慮」。這個心裏頭，貪財的心念念不舍，不知道這個財是災禍的根源，不是個好東西，對于這些事情要有高度的警覺心。要能知足，夠用就可以了，多余就要布施給別人。決定不要害怕，布施完了，我需要的時候沒有。你需要的時候它就來了，這就叫因果報應，一定要相信。布施決定是好事，廣行布施肯定能夠得到和諧社會。這個地方的人不爭，每個人都知足，知足常樂，不知足的人很苦，知足常樂。雖然他缺乏，他心安，這裏面的快樂不是一般人能懂得的。「以勤求無甯釋爲心走使。蓋謂積于心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名爲心走使」。中國人常講患得患失，沒有得到的希望得到，得到之後又怕丟掉，這心不能安下來。人生在世什麼最可貴？身…
《淨土大經科注 第四叁四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…