..續本文上一頁小孩，名字叫流離，「及年八歲，與梵志子好苦」，好苦是梵志子的名字，到摩诃男家。這個時候，「迦毗羅國新起一講堂，欲請如來于中供養，爾時流離太子往至講堂，即升師子之座」。「時諸釋種」，釋迦族的人，「見之」，罵他，這個小孩是奴婢所生的，怎麼敢坐在當中。「于是出語梵志子好苦曰：此諸釋種，捉我毀辱，乃至于此，我後紹王位時，汝當告我此事」。這是他受到侮辱，等到將來他繼承王位，讓他的周邊人提醒他。流璃太子以後確實坐了王位，好苦把這個事情告訴他，「流離集兵往伐釋種」。這是近因，近因是個緣，遠因呢？遠因在後頭。有因沒有緣不會起現行，不會發生問題，所以一定有遠因、有近緣。
「佛告比丘」，這佛說的，「往昔之時」，這很久以前，「此羅閱城有捕魚村，時世饑儉，彼村有池多魚。時城中人，向于池中捕魚食之。池中有二種魚，一名麸，二名多舌，各懷報怨。時有一小兒在岸，見魚跳而喜，以杖打彼魚頭。爾時羅閱人者，今釋種是」，這是從前這個因，種下的因。麸魚就是今天的琉璃王，多舌魚就是梵志好苦，小孩就是釋迦牟尼。前世的因緣，「故流離王殺釋種也」。下面也有琉璃王的一個簡單介紹。這就是說明，釋迦族原來是一群漁夫，以打魚爲業的，琉璃王這一族就是池裏頭的魚。當時把這些魚殺來吃，結了這個仇。這一生又遇到這麼小的事情，不是很嚴重的事情，辱罵這個王子，這是近因。近的緣、遠因，因緣聚合。
釋迦牟尼佛知道這個事情，能不能救？不能救，業力不可思議。目犍連有神通，用他的缽裝了五百個釋迦族的人，送到天上，想避免這個災難。佛就給大家講，講這段因緣，目犍連神通第一，讓目犍連，你再去，去看看你的缽。結果他去看了，缽裏頭人都化成血水，這才知道定業不能避免，逃不掉的。釋迦牟尼佛告訴他的族人逃亡、躲避，所以他這個家族一部分人逃到西藏，在後藏就定居下來，以後再沒有回去。這個事情是章嘉大師告訴我的，釋迦族的後人都在西藏，等于說佛教全到中國來了。在曆史上有過這一次戰爭，冤冤相報，沒完沒了，決定不能殺生。
今天有很多信息都講有大災難，我們怎樣避免？幾乎也是有同樣的信息，多方面的信息，告訴我們叁樁事情。第一個，要吃長素，不要吃衆生肉。可見得這個災難與殺業有密切的關系，我們要忏悔，不再吃衆生肉。第二個，要有愛心，要能愛一切衆生。第叁個條件，要能鎮靜。災難縱然來了，不害怕，不畏不懼，你能夠度過這個災難。如果災難來了，恐怖，那我們相信，可能是被驚嚇而死的人很多，被嚇死了。所以一定要能夠定住，心裏頭不驚不怖。我們學佛的人當然以念佛最好，不要去想這些事情，別去想災難。佛在經上多少次教導我們，「一切法從心想生」，我們心裏頭沒有災難，事上就沒有災難，法從心想生。心裏面想佛，極樂世界會現前，佛菩薩會現前；想災難，災難也會現前，何必去想它？常常想災難這是負面的意念，不好。我們要把負面的清除掉，有個正確的觀念。正確觀念，在佛法上讓我們想十善、六和、六度、十願，這是非常正面的思想。在中國傳統文化裏頭，我們常常想到五倫、五常、四維、八德，這些都是純正的念頭，不會帶來災難。日常生活當中特別要留意的，有些小的沖突立刻化解，決定不能爭。吃虧，好！記住，吃虧有福，肯吃虧的人會有福報，古人講吃虧是福，很有道理，不跟任何人發生沖突。
我們再往下面看，『世間之事，更相患害』，指世間冤冤相報的事情，「互爲禍害。既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現于當時，故雲雖不臨時。但因果不虛，決當報償于後世」。我在學佛早年，那個時候已經出來講經了，講《楞嚴經》，那也是一部大經。當時一個邬余慶老居士，浙江奉化人，在臺灣也是個小企業，他是製造腳踏車的，有一個這樣的工廠，生産腳踏車，老居士。每次講經他都來，最早錄音是他做的，他每次來都帶個錄音機，錄音，不是錄影。那個錄音，從前最老的，箱子好大、好笨重，用盤帶，膠卷轉的那種帶子，最早的，那時候我們都沒有這個設備。他告訴我一個真正的故事，冤冤相報。
他有個朋友，在上海，他們都做生意的。抗戰期間這個朋友是在一個輪船公司，其實輪船只有一條，只有一條船，老板是德國人。因爲他做事情很負責，也很認真，老板很信任他，把這個公司交給他代管，他回國。回國之後就沒有再回來，所以這個産業就變成他的了。他很會經營，以後又買了幾艘船，這個公司就愈來愈大。以後結婚，也生了個兒子，兒子也很可愛，可是兒子不孝順父母，很浪費，不知道愛惜物品，用錢更是浪費。有一天，好像是他過生日，請客大家吃飯，來賀喜的時候，他突然看到他這兒子面孔是他前頭老板的面孔。他馬上就想起來，是老板來投胎。他也很聰明，當衆就宣布，所有産業是他兒子的，就轉他兒子名下。這念頭轉得快，知道這是他的産業，就全部還給他。曉得什麼？他是來討債的。所以他的態度不孝順，不孝順父母，對于用錢方面，很大方，他不吝惜，很浪費就是了。這一下就覺悟了。
他說這是真的事情，他親自，這是他的好朋友，遇到過這樣的事情，真有討債來的。你就曉得，你要殺人，殺人要償命，他來索命，要來報仇；欠債他要來討債，你得要還錢，這個事情決定不是假的。所以，我們在一生當中遇到這個事情，決定不能殺生，不但不能殺人，連動物都不能殺。不義之財決定不能取，有占便宜的念頭都是盜心，都不可以。我們能忍一時，後福無窮。
我在前面跟大家報告，我以前老校長周邦道，晚年的時候做官，考選部的常務次長。公家給他們家裏裝電話，他的兒子，兒子跟我們同學，告訴我們，老先生除非是公事才用這個電話，私事不用公家的電話，他們巷口有公用電話。告訴他兒子，你們朋友打電話家裏來可以，你們不可以打出去，你們要打出去的話，這是公家付錢，這個電話費是國家付的，不許可。公家配的有汽車，轎車給他，他上班公事用這個車，私事的時候他坐巴士。他兒子給我說，爸爸老頑固就頑固到這個樣子，這是國家給你的，你當然可以用，哪個人不用？不用白不用。可是老先生就是這麼固執，分得清清楚楚的，國家一滴汽油都不可以浪費，電話費，私人決定不能用公家的。大概到全世界找公務員，找不到一個像這樣的。他兒女跟我們說。我就告訴他，爸爸是學佛的，懂得因果報應，他這樣做，後福無窮，來生的果報殊勝。這是你們不知道，你們只看到眼前，你沒有看到後來。老先生死了之後，如果不是念佛往生，決定生天道，一生起心動念、言語造作決定不違背倫理道德，值得贊歎，值得歡喜。你們做兒女的也都沾光，這祖宗有德，他做得沒錯。
像這些事情，佛在此地提醒我們，『雖不臨時』，因果不虛，善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到。所以佛提醒我們『應急想破』。衆生畏果，菩薩畏因，菩薩警覺性高，絕不造惡因，絕對沒有惡念。別人毀謗我、侮辱我、欺負我，陷害我，都不能用惡意對他，總要想著這些全是誤會，他對我們不了解，那是誤會，絕對不可以有怨恨心，這問題根本就沒有了。到他哪一天明白了，真正認識我們，自然就沒有了。所以古聖先賢教導我們，常常反省自己，決定有因、有緣，絕對沒有一樁事情是突發的。沒有因緣突發的，沒有。我們自己不懂事的時候，過去或者是今生，有意無意有得罪他的時候，有說錯話的時候，這就是我們種下的因。今天別人這樣對待我的，這是報。因是自己種的，報應該自己承受，不怨天、不尤人，這才是真正種大福報。特別是在現前的社會，佛在經上教給我們，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。做什麼樣的錯事，都要想到這句經文，不要去責怪他，他沒有受過倫理道德教育，沒有受過佛法的教育。換句話說，做錯事情是可以原諒的，他不知道哪些事情是不應該做的。今天認爲報複是正常的，我們要理解，就不會責怪他，也不會怨恨他，自己要做得更好，避免一切過失，這就對了。
底下一段，「谕舍惡修善」。這個裏頭有兩小段，第一段，「生死自當」。
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】
這句句都是真話。「愛欲指情愛與貪欲」，一般人講情執，對于情愛的執著非常嚴重。這四個字，情愛、貪欲，是六道生死輪回的根本。所以古人說「愛不重不墮娑婆」，娑婆就是六道輪回。你怎麼會到六道輪回來？就是愛、貪太重。還有一句話，是「念不一不生淨土」，我們念佛求生淨土，要一心、要專注，不可以有妄念，不可以有雜念，一心專注他決定生淨土。愛不重不墮娑婆，那就是說，愛我們一定把它淡化，情執要淡化。學佛要轉愛緣爲法緣，親愛的人變成我們同參道友、變成同學，這樣子好。我們在一起共修，目的地是同生極樂國，親近阿彌陀佛，這就完全正確了。在這個世間互相照顧、互相勉勵，要不斷提升自己境界，決定要避免墮落。世間的東西應該要放下，生活所需一切隨緣，有很好，沒有也好，不要計較，不要放在心上，不要留戀這個世界，心心向往極樂世界。兩個世界的比較，佛在這部經裏頭介紹得很清楚、很明白。
「世人舉體沈溺于愛欲之中」，這個話說得不過分，「于是死此生彼，流轉無窮」。我們從一些寺院有些放生的畜生，細心去觀察，寺院放生這些畜生，多半都是寺院裏頭的修行人，他的愛欲沒斷，臨終的時候墮到畜生道。前世畢竟還有一點念佛功夫，有這一點佛緣，這個畜生被寺院出家人收養。如果靈性高的，跟著出家人在一起修行。像谛閑法師所說的，他在年輕時，住在一個小廟，頭陀寺。廟裏頭有一只公雞，應該是個修行人，每天早晨起來報曉，叫醒大家上早課。那個時候寺廟沒有鍾，沒有時鍾，完全靠雞叫，它來擔任這個工作。大衆念佛的時候，這個公雞跟在後…
《淨土大經科注 第四叁七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…