淨土大經科注　　(第四四二集)　　2012/7/24　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0442

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第九百二十二頁第二行，「庚二、贊超群聖」。請看經文：

　　【佛爲法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普爲一切天人之師。】

　　這六句贊阿彌陀佛智慧光明，一切功德超過群聖。群聖是指小乘以上到四十一位法身大士。如果是阿彌陀佛，那就更殊勝了，前面我們讀過，十方一切諸佛都尊稱阿彌陀佛爲「光中極尊，佛中之王」，那這個群聖就是諸佛如來。唯有這樣的人才具足教化衆生的條件，得稱爲『一切天人之師』，他有能力、有善巧方便，幫助一切衆生脫離六道輪回，證得無上菩提，這是真正的超聖。

　　現在我們看念老的注解。『佛爲法王』者，「《法華經藥王品》曰：如佛爲諸法王」。這一句話是經文，只有佛才爲諸法之王，王是自在的意思；也就是說，真正通達一切諸法，無有障礙，這樣的人被人尊稱爲佛陀。佛陀的意思，智慧圓滿、福德圓滿，所以爲天人師。下面這一句是念老的注解，「如來于法自在」，像剛才所說的，于一切法通達、沒有障礙，「故稱法王。《法華譬喻品》雲：我爲法王，于法自在」，這個地方的我是釋迦牟尼佛的自稱，佛當著大衆宣布，他于法自在了。于法自在的人就是明心見性的人，沒有見性，于一切法不自在；明心見性，對一切法真的自在。這樁事情就像六祖惠能大師所說，與我們識字不識字、念書不念書、學習不學習都沒有關系，有關系是明心見性，心是真心，性是自性。六道凡夫因爲有煩惱、有業障，把自性的功德，功是功能、能力，德就是它應當起的一些作用，都障礙住了。煩惱無量無邊，因煩惱造罪業了，變成業障，所以煩惱是根本，業障是由煩惱而興起的。

　　無量無邊的煩惱，大乘教裏面把它分叁大類，這個叁大類就是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。在《華嚴經》上，佛說的妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，名詞不一樣，意思完全相同。佛教導衆生真正的意思，就是教我們六根在六塵境界裏頭，把妄想分別執著統統放下，就明心見性了。他自己是過來人，給我們做了榜樣。世尊在叁十歲的時候放棄參學，過去參學十二年，放棄參學，到恒河邊上，畢缽羅樹下，就是菩提樹，在這個樹下入定。入定幹什麼？就是把這叁種煩惱放下，不起心、不動念、不分別、不執著。這一放下就大徹大悟，自性本具的智慧德相統統現前，這叫成佛，這叫證得一切種智。爲什麼？一切法是自性變現的，所以大乘經上常說，一切法不離自性。既然明心見性了，自性所變的一切法哪有不知道的道理？這個不必學，自然知道，是自性變的，自性怎麼會不知道！

　　我們真正把這個道理搞清楚、搞明白了，不懷疑，真接受了，這叫真實的信心。這個信心比什麼都可貴，因爲信爲道元功德母，信是佛道的根源，是一切功德之母；也就是說，無量無邊功德成就，最初第一個因就是信。由此可知，學佛最大的障礙就是不信，信了裏頭還夾雜著懷疑。爲什麼你修行不能成就，功夫不得力？你的信心裏頭夾雜著許多疑慮，懷疑、顧慮，不是別的。這真正是第一個因素，《華嚴》跟《大智度論》裏頭都說，「信爲道元功德母，長養一切諸善根」，長是生長，養是培養，生長、培養一切善根，信心。我們的信心沒有建立，一定要想方法去建立。建立之後，好好的去養護它、保護它，不要受外面境界動搖。信心如果一動搖，我們這一生無論怎麼樣去學習，只可以說在佛法裏頭種一點善根，這一生決定不能成就殊勝的果報。殊勝果報最低的是超越六道輪回，這個不能不知道。

　　信心怎麼培養？從哪裏生起來？大乘教裏頭佛常說，能生決定信心的，無一不是過去生中培養出來的。佛說，過去生中曾經供養無量諸佛，這一生遇到佛法，冥冥當中得諸佛威神加持，這信心才生得起來，不是偶然的。那我們今天反省，問問自己，得人身、聞佛法，又聞到大乘，而且聞到大乘裏頭最殊勝的淨宗法門，這就說明我們也像《彌陀經》上所說的，過去生中決定有善根、福德、因緣。如果沒有，這一生遇不到，遇到也不相信，也不容易遇到這個法門。這是一生頂尖的成就，什麼叫頂尖？成佛了，不是成阿羅漢、菩薩，一生圓滿成佛，這是多大的善根、多大的福德，這個我們不能不知道。

　　爲什麼到今天，學了十幾年、幾十年了，信心還不能夠堅定，這個問題在哪裏？這個問題在緣，總在遇緣不同。緣遇到了，緣遇到了那就是怎麼？怪自己懈怠、懶散，沒有真正接受善知識教。善知識是經典，佛菩薩教誨、祖師大德的教誨沒有認真去學，所以這個善根一直不能堅定。從什麼地方看？我們自己真的看不出來，早年章嘉大師教給我，你沒有做到的，你知道了，沒做到，不要以爲你自己真知道，你自己並不知道，你自己並不相信。如果真的相信，真的知道，你一定會做到。他說這些話，告訴我，用這個標准去檢驗自己那個信是不是真的，解是不是真的。這個很有道理，許多人自以爲知道，沒做到，那章嘉大師說，其實他根本不知道，他根本不相信。這個標准是我在年輕時候從章嘉大師那裏得到的，這是一個真善知識。那怎麼辦？印光大師在《文鈔》裏頭多次的勸勉學人，告訴我們，八萬四千法門，門門都是依經教爲基礎。爲什麼世尊在世，四十九年講經教學不中斷？這個意思，唯有經教能幫助我們種善根，能幫助我們建立信心。你解得愈深，信心愈堅固；你解得很淺薄，深度不夠，你信心會動搖，道理在此地。

　　我們原本有善根，但是不足，爲什麼？遇到淨宗，把它看輕了，以爲這個在大乘教裏頭不值得學習的，它層次太低了，總以爲《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》這是高深的佛法，這是如來究竟的大法。我們這個解錯了，有問題。還好，就是沒有把教放棄，這個問題不怕，只要你深入經藏，深入經藏之後，于是我們境界提升了。看到《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂，最明顯的是文殊、普賢，在《華嚴經》末後，這兩位菩薩發願求生淨土，親近阿彌陀佛，並且率領華藏海會四十一位法身大士到極樂世界向阿彌陀佛學習，這使我們感到非常震驚！回過頭來再細細的去觀察，以前看經粗心大意，沒有看到這個門道，再仔細觀察，明白了。

　　《華嚴》之所以能圓滿，靠什麼？靠往生極樂世界。爲什麼？一往生極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。不說別的，單單說這一句就超過《華嚴》了。往生到華藏世界，是皆作阿惟越致菩薩，但是向上提升要一級一級的上去，四十一個階級，不可以躐等；西方極樂世界也是四十一個階級，可以躐等，那這個法門就比《華嚴》殊勝。憑什麼道理？淨宗所憑藉的道理就是「是心是佛，是心作佛」，也正是世尊在《華嚴經》上所說的「一切衆生本來是佛」。所以在極樂世界，實報土初住菩薩就可以躐等，證得十地菩薩，甚至于證得等覺菩薩，可以躐等。這個道理是你的心是佛，完全看你的心，不看事，看你的心。也就是章嘉大師告訴我們的，完全看你放下多少，不在修行功夫長久，與這個不相幹。那個人修行，修行幾十年，妄想分別執著統統沒放下，還是凡夫；你修行才一、二天，你能夠把妄想分別執著都放下，你成佛了。

　　這樁事情，世尊在菩提樹下給我們做例子，禅宗六祖惠能大師在中國給我們做了榜樣，沒有別的，就是放得下。神秀跟五祖二、叁十年，沒放下，可以說通宗通教、顯密圓融，當世大法師。惠能不認識字，砍柴的樵夫，什麼也沒學過，經教一天沒學過，修行，禅堂一支香也沒去坐過，根本連邊都沾不上，五祖把衣缽傳給他，憑什麼？憑他能放得下，徹底放下了。放下、放不下，可以從神秀的偈子跟惠能把它刪改這個偈子上看到。神秀修了幾十年，還「身是菩提樹，心如明鏡臺」，沒放下，教人「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，完全是著相修行。惠能把他這四句話改了，修正了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」，全放下了。五祖半夜召見他，跟他講《金剛經》，找到對象了，遇到知心，你說他心裏多快樂，大法有了人繼承，他的責任了了，可以放心走了。全在放下。

　　我這一生感謝章嘉大師，第一天就把大乘的秘訣傳給我了。可是我那時候年輕，聽老人家的教誨似懂非懂，我還向他請教，看破、放下從哪裏下手？還問了這麼一句。他告訴我，從布施，跟我講財布施、法布施、無畏布施。這叁種布施都有回報，世間人歡喜。回報是修福，果報在六道，如果修的因是善，果報在叁善道；修的因不善，果報在叁惡道，都享福。惡道裏頭還是有福報，譬如很多修福的人來生畜生道去了，這些畜生一定是主人的寵物，主人非常愛護它、非常照顧它。爲什麼？福報。爲什麼到畜生道的？愚癡，墮畜生道享福。如果是離相，不著相、不求福報，我斷惡修善、積功累德，我修這叁種布施，不求人天福報，那就變成功德。功德裏頭有智慧，智慧幫助你超越六道輪回，幫助你往生極樂世界。

　　往生極樂世界那是大智慧，不是普通的智慧。爲什麼？八萬四千法門讓你去選擇，你選擇法門裏最殊勝的一個，這不是一等智慧，怎麼會選擇這個法門？這個法門選定了，就定住了，不會再動搖、不會再改變。堅定到什麼樣的程度？就像《觀無量壽佛經．上品上生章》上所說，有一個大善知識，聲望地位很高的這位大德，來告訴你，你這個法門不是真的法門，還有比這個更高的法門，你心會不會動搖？如果一動搖，完了。這個人地位高、名氣大，畢竟他還是凡夫，如果來了一個阿羅漢，這證果的，來勸你修個更好法門。你對羅漢也頂禮磕頭、感恩，告訴阿羅漢，我選定這個法門，我就不改，我這一心一意修到底。比阿羅漢更高的菩薩，文殊菩薩、觀音菩薩、地藏菩薩來勸你，告訴你有一個法門比這個更好，動不動心？最後…

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