..續本文上一頁幹。「既發大心，則應以至誠之心，積累善本，以求得本願之妙果」。至誠，真誠到極處，怎樣才到真誠的極處？心裏面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有妄念，這叫真誠到極處。如果有妄想、有雜念、有懷疑，還有放不下的，這不叫真誠。『積累善本』，善本是什麼？在本宗的教義上來講，善本就是念佛，世出世間一切法沒有比念佛更善，你念佛你才能往生，你才能取得更高的品位。底下的解釋，「善本同于善根」，跟善根的意思一樣，根是比喻，好比植物，它有根，它能生長。
《勝鬘經》上卷曰：「善本，本亦因也」，這是善因，「欲以此善爲菩提根，故名爲本」，這個善本能生菩提。「又《會疏》曰」，求願，「求願者，願往生心也」，一心一意就求往生，除這個之外別的都不求。好事，有緣，利益衆生的，應該要做，幫助正法久住的，這個應該要做；沒有緣，就不要求，不要攀緣，隨緣不攀緣。欲以此善爲菩提根，這就是真誠、至誠的心去念這句佛號。「善本通名諸善，別指稱名念佛」，在淨宗裏頭講就是稱名念佛。「因稱名念佛正是往生極樂之善本」，這我們特別要強調的，我們修善，修再大的善，沒有比念佛更殊勝的。爲什麼？念佛能成佛。
淨業叁福第叁條裏面所說的「深信因果」，我們體會到的，講解都是依「念佛是因，成佛是果」。深信因果不是相信別的因果，別的因果世間人都知道。爲什麼擺在第叁？第叁是菩薩修的。善因善報，惡因惡報，誰不知道？怎麼會菩薩不知道？念佛是因，成佛是果，很多菩薩不知道，這是真的。如果菩薩知道，他一定肯念佛，他早就成佛了。這一句擺在第叁福，我在初學的時候對這一句懷疑，我說這種因果報應我們都知道。它第一福是人天，第二福是小乘，第叁福是菩薩，深信因果要放在第一福，我們一點都不懷疑，擺到第叁一定有特別的意思。那個時候對淨宗了解不深，不知道。以後修學淨宗了，這才完全明了，這個因果確確實實就是講念佛，念佛成佛。所以，念佛才是往生淨土的善本，怎麼可以不念？你要想往生，不念佛怎麼行！「積累善本正是一向專念」，這就是積功累德，累積善本。
「以下釋尊重宣極樂之勝妙，谕勸求生」。須臾，是講時間之短。真的，我們至心求願，至誠專念，積累善本就是至誠專念，雖然這『一世精進勤苦』，真的像這樣去做，一般狀況應該是叁年左右就成功了，就能預知時至，自在往生，所以『須臾間耳』，這時間不長。念老的注解裏頭說，「須臾者，爲四十八分鍾，指片刻也。佛勉世人，一世勤苦，猶如片刻」。這個事情值得做，應該要做，而且叁年的時間足夠了。最快的，我們看到《淨土聖賢錄》裏頭記載，宋朝的瑩珂法師，叁天叁夜，七十二個小時。那是勇猛精進，不眠不吃，叁天叁夜就把阿彌陀佛念來了，至誠心感動的，佛就有應。他求往生，佛告訴他，你還有十年陽壽，等到你壽命終的時候我來接引你。這不等于說授記了，預先告訴他。可是瑩珂很聰明，我現在就去，十年壽命我不要了。這個人真可以說有自知之明，爲什麼十年壽命不要了？我們世間一般人說劣根性太重，他就是這樣的人，禁不起誘惑。他說，我這十年當中不知道又做多少壞事，所以我十年壽命不要了，現在跟佛去。阿彌陀佛慈悲，答應他了。他說這樣好了，叁天之後我來接引你。
阿彌陀佛爲什麼不當時就帶他走，還要叁天之後？當時帶他走，真的，得利益的只有瑩珂法師。他往生了，身體死了，第二天人家把他門打開，看他死在房間裏，不知道怎麼死的。叁天之後來接引他，他可以把這個信息向大家宣布，那度多少人！這個叁天是度衆生的，不但影響當時，連我們現在都受他影響。宋朝到我們現在大概八、九百年了，你看看我們今天都受他的影響，這是佛慈悲。瑩珂當時向寺廟大衆宣布，叁天之後他往生，沒人相信，因爲他是個不守清規、破戒的出家人，大家瞧不起他。他爲什麼去往生？他怕墮地獄，出家幹了這麼多壞事，肯定墮地獄。所以，他只有兩條路，一個往生淨土，一個墮阿鼻地獄，逼著他不能不真幹。不真幹，地獄苦，地獄太苦了，他是這樣警覺過來的。現在，現在人造地獄罪的多了，沒有瑩珂那麼高的警覺，所以這個人還是善根很深厚，這是值得我們學習的。
一定要往生有把握，我們常說才能隨緣，往生沒有把握，當然更不可以攀緣。往生有把握可以隨緣，不攀緣。隨緣爲兩樁事情，一個爲度苦難衆生，一個爲正法久住，決定沒有自己名利在其中；如果把自己名利夾雜在裏面，那就變成世間的福德，不能往生，來生人天福報，這就錯了。我們看底下這段經文：
【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無複苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】
這個你看看，我們一世短時間的修行，精進修行真放得下，以後得的果報，「永得樂果」。念老的注解，「後生極樂，其樂無有窮盡。妙樂無邊，超逾十方，無有終止。故雲無極」。這個事情是真的不是假的，人真正有信願持名，決定得生。『無量壽國』就是極樂世界，那個地方其樂無有窮極，『快樂無極』，妙樂無邊。不但沒有苦的事，苦是什麼？生老病死是苦，極樂世界沒有。極樂世界去往生，蓮花化生，我們這個地方真信切願，極樂世界七寶池裏面就生一朵蓮花，這個蓮花有自己的名字。我們功夫愈勤，這個蓮花就愈大，香色就愈美。往生的緣成熟了，花就開了。花一開，佛就知道了，拿著這個花來接引。你是自己看到你的身體安安穩穩坐在蓮花裏面，佛帶著這個蓮花回到極樂世界，須臾之間，就回到極樂世界。
往生的人在蓮花裏面就産生變化，這個變化用我們佛家的術語來說，就是轉八識成四智。諸位要知道，我們修行轉識成智那是難，多難的事情；到極樂世界轉八識成四智，自己沒有感覺，就在蓮花裏頭，到極樂世界一刹那當中，阿彌陀佛威神力的加持把你轉掉了。轉掉了，到極樂世界花開了，你從花裏頭出現，身體跟阿彌陀佛完全相同。身體不是阿賴耶的相分，意念不是阿賴耶的見分，阿賴耶已經轉成大圓鏡智。你的身體是什麼？法性身，你居住的這個環境是法性土，這個可不得了！而且你不知不覺你已經成爲阿惟越致菩薩。
極樂世界有四土叁輩九品，不能說沒有。可是實際上，實際上四土叁輩九品統統是一土，實報莊嚴土，所以它是平等世界。每一個往生的人都得阿彌陀佛本願威神加持，用我們世俗的話來說，到極樂世界到底是什麼樣的地位？中國禅宗所謂的明心見性，見性成佛，每一個到極樂世界的人都是這個等級。在這個世界上，我們要修到明心見性，難，太難了！可是往生就太容易了，往生全在蓮花那個時候産生的變化，徹底把我們改造了。不是阿賴耶血肉之身，跟諸佛如來的報身完全相同，法性身、法性土，所以叫無量壽。這個無量壽，前面我們所說的有量的無量，多長？叁大阿僧祇劫。叁大阿僧祇劫你能不成佛嗎？再懶惰、再懈怠的人也成佛了。成佛那就真的無量壽，那不是假的無量壽。所以極樂世界，有量的無量跟無量的無量它是連接在一起的，當中沒有間斷，自自然然到真的無量。
樂，苦沒有了，生老病死沒有了，我們這個世間人講八苦。求不得苦沒有了，到極樂世界，你想要什麼東西它自然就現前。真的嗎？真的。怎麼知道是真的？我們這個世界有，隨心所欲，想要什麼就現前，不要，不要就沒有了。我們這個世界欲界第五層天叫化樂天，化樂天人思衣得衣，思食得食，想要什麼立刻就現前；不要的時候，也不要收拾，也不要整理，就沒有了。想吃東西，百味菜肴統統擺在面前；不想要，不想要統統幹淨了，沒有了，也不需要擦桌子，不需要收拾。我們這個世界有，極樂世界怎麼會沒有？第六天的福報最大，他需要什麼東西，念頭才動，第五天已經變化了來供養他，都不需要自己變化。我們往生到極樂世界這種生活狀況，就像什麼？像第六天的天人，第六天是第五天供養。我們到極樂世界誰供養？阿彌陀佛供養。我們才知道阿彌陀佛恩德之大，你念頭才動他就知道，他就給你准備好了，送來了，你不要的時候就沒有了。比我們人間父母照顧還周到，比不上阿彌陀佛的照顧。所以沒有求不得苦。
沒有愛別離苦，沒有怨憎會苦，極樂世界沒有冤家對頭，冤家對頭要往生，個個都成佛了，都是菩薩了。他還要有怨恨，他去不了。所以我們修淨土的人，這個佛號要念好，爲什麼？把那些冤親都念成平等。怎麼平等？全都是阿彌陀佛就平等了，冤家是阿彌陀佛，親人也是阿彌陀佛，平等了。所以，沒有愛別離、沒有怨憎會、沒有求不得、沒有生老病死，也沒有五陰熾盛。五陰熾盛是阿賴耶變現的身體有五陰熾盛，法性沒有，法性身沒有五陰。我們這個世間所有一切法離不開五陰，這是現在我們看到量子力學家的報告，才知道。知道《金剛經》上所講的一合相是什麼意思，我們明白了，那個一就是五蘊，色受想行識。佛是指什麼？佛指極微之微，極微色。今天量子力學家所發現的，名稱叫微中子，微中子具有色受想行識，五蘊。色，物質現象，最小的物質現象，基本的物質現象，它不能再分了；分，物質就沒有了。被今天科學家發現。物質現象同時與感受(受是感受)、想、行、識融合在一起，所以它叫五蘊。
到極樂世界這個東西不見了，因爲這些東西從阿賴耶出生的，轉識成智之後五蘊就不見了，沒有了。阿賴耶裏頭，八識五十一心所統統沒有了，十一個色法、二十四個不相應也沒有，回歸自性。所以在極樂世界是法性身，是自性。身體是從自性裏變現出來，居住的這個世界環境也是自性變現的，所以都是長生不老。人長生不老，樹木花草長生不老，山河大地也長生不老。所以沒有一切災變，像我們這裏天然災害，極樂世界沒有，快樂無極。
『永拔生死之本』，這是講六道輪回，再也沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。這個世界裏頭的樂，妙樂…
《淨土大經科注 第四四九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…