..續本文上一頁文裏頭有「耽酒嗜美」，有這一句經文，「後複廣舉余惡，以明酒之過惡」。雖然有耽酒嗜美，他舉出因爲飲酒引發很多的惡行，說明酒的過惡。第二者「以今之五惡，實攝十惡。如義寂師雲：身業叁惡，以爲初叁」，這品經文裏面，開頭講的是殺盜淫，這是身業。「口業四惡，合爲第四」，第四講妄語，妄語裏頭把口的四種業都講到了，妄語、兩舌、绮語、惡口，這我們讀過，都講到。後面這一條講意叁業，就是貪瞋癡，因酒這個引起貪瞋癡，「合爲第五」。這個講得很好，經文裏面確實找得出這個意思出來。
「其意謂身業之殺盜淫，以爲今之第一第二及第叁惡」，經文裏面講的殺惡、盜惡、淫惡，講的這叁種。「口業之四惡爲今之第四惡，此皆彼此相合。獨此第五惡，淨影師等謂爲飲酒惡」，淨影跟嘉祥認爲這是飲酒這一條。而「義寂師謂」，這是講的「意業叁惡，貪瞋癡也」。「清代彭際清氏亦同此意」，義寂法師這個說法，彭際清贊同。他有《無量壽經》的注解，他的注解叫《起信論》，《無量壽經起信論》，彭居士造的。他說「五惡之義，特准他經」，准也就是依據，准是標准，用其他經論來做標准，「配以十惡」。所以，這段經文內容是五戒、十善，這才講得圓滿。「其一惡者，殺業所攝」，這我們讀過，「其二惡者，盜貪所攝。其叁惡者，淫業所攝。其四惡者，妄語、兩舌、惡口、绮語所攝。其五惡者，瞋恚邪見所攝。反是即爲五善，亦名十善」。五惡、十惡翻過來就是五善，翻過來是什麼？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡。
小乘論事不論心，只要事上不犯就叫持戒，心裏有這個念頭沒有關系，你沒做出來。大乘戒論心不論事，所以大乘戒難持，爲什麼？有這個念頭你就犯了，就破戒了，它不管你事上有沒有，不論事的，它論念頭。我恨這個人，想殺他，有這麼個念頭，在大乘就破戒了。這是大小乘戒的差別。小乘的戒繁多，容易持，大乘的戒，條目雖然不多，不容易持。原因在哪裏？小乘不出十法界，大乘超越十法界，超越十法界就明心見性。意念裏頭有一點點惡，你就見不了性，明不了心，那是障礙，必須要把它拔掉。心地裏面幹幹淨淨，一塵不染，這才能明心見性。能大師說得好，「本來無一物」，你只要有一物就錯了，一個念頭沒有。現在我們知道，佛在經裏常說「真心離念」，無念是真心，有念是妄心。無念很難，念頭沒有了，我無念了。你看你還有個無念，那個無念依舊是妄心，不是真心。有無二邊都沒有了，這叫中道，他還有個中道。你說這個東西多麻煩，有個中道還是有，還是有念。所以祖師說「二邊不立，中道不存」，真無念。真無念，清淨平等覺才能現前，不是真無念，清淨平等覺就不能現前。
我們想這個事情真難，宗門大德常問「你會幺」，這個問得好，如果會了，就不難；不會，很難。會了怎麼不難？它就在當下，就在現前。六根接觸六塵境界知道根、塵、識都是假的，確確實實凡所有相，皆是虛妄，不再把它放在心上，就幹淨了，那就是菩薩。用不用它？用它，天天用它，沒有絲毫執著。天天用它，正在用它的時候，也沒有起心動念，也沒有分別執著，這是菩薩，這是佛。如果不能用它，那大乘的涅槃跟小乘就沒有兩樣了。爲什麼？墮在空裏頭去，它不起作用了。小乘涅槃叫惡取空，他真的墮在空裏去，他不動了。而且時間很長，經上告訴我們一萬劫，不起作用，不能利益衆生，也不能提升自己。菩薩是活用，六根在六塵境界裏頭活用，真正是不起心、不動念、不分別、不執著。清清楚楚、明明了了，這是看破，是慧，如如不動是定，叫定慧等學，定跟慧是平等的。這學了真管用，能提升自己，把自己提升到實報土，能幫助一切苦難衆生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂。大乘境界高，大乘，離一切相，即一切法；小乘，離一切相，一切法也離了，那個修學的方法笨拙，只能證阿羅漢，跟菩薩比相差太遠了。
這一段古德既有兩種說法，念老解釋這段經文，這兩種說法都采取，我們看他怎麼把它合會貫通了。「今解」，這個集解，「兼采兩說，首重五戒，故說第五是飲酒惡」，我們在科判上也是用這個。「複廣勸十善，故兼采後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違」。乍看好象是不一樣，實際上並沒有違背，爲什麼？「好酒貪杯，即是貪惡」，因爲這是意叁業，貪瞋癡。「醉後易怒」，這也是真的，「是爲瞋毒」，喝醉了就發脾氣、發酒瘋。「酒令神昏」，喝醉了迷惑顛倒，這是癡惡。真的，酒一醉，貪瞋癡全冒出來。所以用這個來解釋十善業的意叁惡，跟這個經文不相違背。「可見飲酒一惡，常與叁毒並行」，叁毒就是貪瞋癡，這跟《十善業道經》就合起來了。所以這一品經裏面，實實在在論的是十惡，五戒十惡。
《資持記》這裏面說，「酒有十過」，十種過失，好酒貪杯的人多，他不了解。《記》裏面說，第一個，「顔色惡」。喝酒了，醉了，喝醉了，臉色不好看，酒醉的樣子我們見過。第二，「少力」，酒醉最後站都站不穩，要別人扶著他。第叁，「眼視不明」，看外面東西模糊，看不清楚。第四，「現瞋恚相」，這括號裏頭說「瞋毒」，這貪瞋癡。爲什麼會現這個相？這就說明，阿賴耶識瞋恚的種子力量有多大，在這個時候展現出來了。因爲貪瞋癡這叁毒是根本煩惱，也可以說是與生俱來，它是第七末那識。
末那識就是四大煩惱常相隨，四大煩惱組成的，組成末那，末那是意根。這四大煩惱第一個是我見，執著阿賴耶相分裏頭的一分。阿賴耶相分太大了，遍法界虛空界都是阿賴耶的相分，見分也太大了。執著相分的一分是自己的身體，執著見分的一分認爲是自己的心，就是起心動念，假的，不是真的。阿賴耶的全體是自己，你執著那一分是錯誤的。譬如我們人身體是整個，這是一體，科學家告訴我們，人體要從細胞上算，大概每個人身體都擁有五十兆的細胞。你執著一個細胞是自己，其他的都忘掉了，都對立，認爲那不是自己，這個看法錯誤了。第七識的執著錯就錯在這裏，他不知道整個宇宙是一體，見性的人知道。跟著我見起來的，就是貪瞋癡，所以他有我愛，你看我見、我愛，我愛就是貪；我慢，傲慢，我慢就是瞋恚；我癡。貪瞋癡叫叁毒煩惱，與生俱來。就是你才開始有我這個執著，有我的身，有我能夠思惟、想象的這個心，這個貪瞋癡慢就跟著你了。正常的時候它不會現前，酒醉的時候就現前，原形出現，阿賴耶的末那識出現了。
第五，「壞業資生」，這是破壞，破壞你資生這些業行。像酒醉了，發酒瘋，把酒杯扔在地上，飯菜扔在地上，這種不正常的行爲出現了。第六，「增疾病」，常常酒醉的人，現在社會上很多，身體不健康，許多病跟飲酒有關系。第七，「益鬥訟」，這是瞋毒，容易爭訟，他會想起哪些人對他不起，報複的心生起來。第八是「無名稱」，常常喝酒、發酒瘋的，沒有人稱贊他，這就是無名稱。人家什麼態度對你？敬而遠之。第九，「智慧少」，這癡毒。你看，貪、瞋、癡都出來了。第十，「命終墮叁惡道」。這十個裏面，第四、第七是瞋恚，第九個是愚癡。
「又世雲」，世間人常講「酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」。酒喝醉了，惡態全都露出來了。古時候，這些領導用人，對他所用的人，尤其是賦予重任的人，都要經過考驗。考驗，酒醉是一關，請他喝酒，看他醉了之後他是什麼樣情形。這一關很重要，如果他當大任的話，酒醉了亂性，那可麻煩，壞大事了。酒醉的時候不會發酒瘋，像某人酒的品很好，品德很好，不會發脾氣，不會亂罵人。酒醉的時候絕不處理任何事情，等清醒之後再說，這些都要自己有把握，這個把握很難拿捏。所以「今經雲」，這個經裏頭說「耽酒嗜美」，美是美食，酒跟菜是連起來的，脫不了關系的，「本身即是貪癡二毒」。「是故飲酒一惡」，實實在在是兼有意業的叁惡。「故上之兩說，唯開合之異耳」，這是念老注這段經文，把兩種說法融合在一起，說得很清楚、很明白。
「此下廣明第五惡之過患殃咎」。『徙倚懈怠』，「徙倚」是指徘徊，「懈怠」是講懶惰。這是說什麼？好酒的人，「心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善也」。這話說得好，真的，不是假的。喜歡喝酒的人，頭腦不清楚，常常有醉酒的現象，一個星期有一、二次，這個人不能當大事。今天的社會，中國、外國都一樣，連做生意都把酒喝醉了，迷迷糊糊顛倒行事，吃虧上當錯了，後悔莫及。所以佛把酒列入戒律裏頭，重戒。酒本身沒有罪過，酒醉之後很容易犯殺盜淫妄，造這些罪孽。所以五戒當中，酒就是一戒，一定要曉得佛爲什麼製這條戒律。
早年我們跟李老師學經教，講《禮記》的時候，講到注解叁禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，鄭康成，漢朝時候人，學叁禮一定要看他的注解。鄭康成酒量是真大，連他的老師都嫉妒他，他的老師是馬融，也是漢朝大儒，官做得很大，相當于現在部長的階級，他跟馬融學了叁年。現在講，畢業的時候離開，馬融帶著他的學生，就是同學，到十裏長亭去送他。在十裏長亭亭子裏面擺下酒宴，就想害他，讓每個同學敬他叁杯。你看，一百個人就叁百杯。所以中國講酒叁百杯是有典故的，不是隨便說的，就是馬融跟鄭康成餞行，讓他喝叁百杯酒。叁百杯酒喝下去，連小小的禮節都不失，這酒量真了不起。他自己有智慧，馬融想害他沒有害到，成爲漢朝一代大儒。
因爲馬融心裏曉得，他的一套學問只有鄭玄，就是鄭康成，他一個人全學會了，而且預計這個學生將來一定超過他。真超過老師，青出于藍而勝于藍，《漢書》裏頭有馬融的傳記、有鄭玄的傳記，真正是古人所說的「名師出高徒」。馬融有一些嗜好，他斷不了，可能飲酒就是一種。還有什麼？喜歡音樂，他家裏面養的有樂隊，吃飯的時候有個…
《淨土大經科注 第四六七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…