..續本文上一頁體空，心地幹淨，沒有名聞利養的染汙，才能夠成爲淨業的助行。如果貪著名利，那就是淨業的障礙，能不能往生？不能往生。來生到哪裏去了？人天福報，變了！廣行衆善不著相，是功德，要是著相，叫福德。這在中國早年，梁武帝是個例子。梁武帝是廣行衆善，這大家都知道的。以他國王之尊護持佛法，一生當中給佛法建立四百八十個道場，供養出家人十幾萬人。所以達摩祖師到中國來，跟他見了面，他非常誇耀他自己護法的功德，就問達摩祖師，我做的這個事情功德大不大？達摩祖師很老實，告訴他，「並無功德」。梁武帝聽了就很生氣，送客！就把他送走了，不再跟他談話了，也不問他爲什麼道理，立刻就送客。以後也後悔，後悔但是面子下不來，不好意思再請他。
這個要知道，你還有我在，還有我，有多大功德？這個不行。如果做這麼多，叁輪體空，一絲毫不執著，那就是功德。你看，他名利心沒有放下，貪瞋癡沒有放下，一聽不順耳就發脾氣，這哪來的功德？那修的什麼？福德。如果梁武帝問，我福報大不大？那一定老和尚說很大很大。福報，他修的是福報，不是功德。功德是清淨心，做得越多心愈清淨，他不染汙，禁得起考驗，那是功德。心上痕迹都沒有是功德，念念不忘是福德，福德是障礙。往生的時候也有來接引，什麼人接引？天人接引，生天去了。往生時阿彌陀佛、觀音勢至來接引，那不一樣。所以，要成爲淨業之助因，就是不著，做再多的好事等于沒做，不要去想它。
「複深信願」，對于淨土深信，對于阿彌陀佛深信；願，決定發願求生淨土；再持名念佛，「持佛名號」，念六個字可以，念四個字也可以。這樣「自他兼利，常樂無極」。所以，斷惡修善愈多愈好，利益大衆，心地一定要清淨，決定不能有絲毫染著，這就對了。能懂得這個道理，認真去做，你做得愈多愈好；不懂這個道理，做好事都著相，最好別做，那就是龐蘊居士所說的，好事不如無事。無事你沒有障礙，你做這麼多好事，常常念著好事，變成障礙。做再多的好事等于無事，行，這是真好事；還挂念著好事就不是好事了，你的心被染汙了。往生西方極樂世界，經上講得很好，心淨則佛土淨。你怎麼往生的？是心清淨往生的，心裏頭只有佛號，其他的都沒有，這決定得生；心裏有佛號，還夾雜著別的念頭，就未必得生。那就真的是碰巧，像開個號碼鎖，這鈕對准，對准你才往生，差一分一毫都不能往生。這個東西不能不知道。自他兼利後頭一句話，常樂無極，這不容易得到，這是法喜充滿，這是真正用功，功夫得力了。
我們看末後一段，「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相」，講的都是事相，「實則圓顯一心」。你要會看的話，你能看文字之外的密義，佛說這個話的意思在哪裏。你要能看出來，你就看到字字句句圓圓滿滿顯示出一心，一心是真心。你看，「心穢則土穢，心惡則趣惡」，心不清淨，土就不清淨。你一定要知道，西方極樂世界叫淨土，淨土要清淨心才能夠生淨土。那個世界叫極樂，心要不善的人生不到那裏，不善的人他怎麼會樂？一定是心很善的人，心地清淨善良，喜歡做利益衆生的事，與淨土相應。所以，心惡則趣惡，趣惡就是叁惡道，這個趣就是叁惡趣，地獄、餓鬼、畜生。「一一無非自心所現也」。
你看前面講的五惡，殺盜淫妄酒，酒爲什麼是惡？酒醉之後引發貪瞋癡，造作殺盜淫。所以酒本身沒有惡，它的副作用太大了，所以佛把這一條列作重戒。五戒，殺盜淫妄不受戒也有罪，叫性罪，本身就是罪，你要受了戒再做，就加一個破戒，就罪上再加罪。但是酒沒有性罪，酒不喝醉的話沒罪；喝醉，沒有做殺盜淫妄也沒罪。但是我們想想，你看看新聞、雜志，幹些壞事的時候，哪一個于酒沒有關系？你看犯的案子，殺盜淫妄的案子，于酒統統脫離不了關系，都是酒醉之後再幹的。所以，佛把這個製爲重戒有道理。學佛的人對于每一條戒，佛爲什麼要製這條戒，你都要懂得，爲什麼？你才好遵守。持戒是活活潑潑，不是死在戒條之下，條條戒都有開緣，不是死的。佛這個人通情達理，他一定教你過正常生活，教你過幸福快樂人生，你才真願意學佛。如果學佛都要受苦，人就不幹了。真正修行功夫到家了，我們看到他生活苦，他樂得不得了，他哪裏是苦！釋迦牟尼佛那一幫人，在世的時候，日中一食，樹下一宿，快樂！我們看到很苦。這不一樣，這些不能不知道。所以，從這段經文，你把善跟惡因緣果報統統看清楚了，在一樁事情裏頭把這就看透了。
「經中詳明兩土淨穢，令知欣厭」。極樂世界確實是清淨，娑婆世界確實是染汙。實報土是一樣的，不能比較，方便土是四聖法界，同居土是六道輪回，這兩個比較，我們跟極樂世界差別太大了。我們今天想脫離六道輪回談何容易！但是你遇到淨土法門，真的，你很容易離開六道，往生淨土。這個法門的確難信易行，很容易修成，關鍵就在放下，要真放下，他就成功了。人家講馬雅預言，災難預言，現在只有五個月了，不管這個事情有沒有，對我們修行人來講是好事情，爲什麼？叫克期取證。還有五個月時間，我就把時間定到這五個月，我五個月一定要完成。完成什麼？完成萬緣放下，完成心裏頭只有一句佛號，這叫功夫成片，除一句阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。換句話說，五個月之後，我想往生就往生，真去得了。如果還有壽命，不想往生，多住幾年也無所謂；沒有壽命的想住幾年也行，那爲什麼？不爲自己爲衆生，來表演，這個佛也歡喜的，做好樣子給人看。這個世界生活是很辛苦，在這邊做好樣子也是犧牲奉獻，這種精神佛也會贊歎。兩土淨穢搞清楚、搞明白了，我們就知道，對極樂世界歡欣，對娑婆世界厭離。
「《彌陀要解》雲」，蕅益大師說得好，「娑婆即自心所感之穢」。我們現在住這個世界，世界這樣的亂，地球災變這麼多，從哪裏來的？是我們自己心行不清淨。我們的心不善，心是自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢疑，是這個心；我們幹的事不善，幹的事是殺盜淫妄，十惡業，身幹殺盜淫，口妄語、兩舌、绮語、惡口，起心動念貪瞋癡慢疑。這樣的心行感得現前的果報，這不能不知道。所以我們在這裏心行都不善，「理應厭離」。現在有這個機會，你可以離開，你可以到極樂世界去。極樂世界，「極樂即自心所感之淨」。我們自心有幹淨的一部分，那一部分所感應的就是極樂世界。所以，極樂世界有我們自己一分在，等于說股東一樣，我在那裏投資，有股份在。你現在想去不難，跟我們不是沒有關系，跟我們的關系非常密切。這個道理一定要懂，我們對于往生淨土充滿了信心。
「而自心淨，理應欣求」。換句話說，遠離娑婆世界就是遠離自心的染汙，求生西方極樂世界就是求生自心清淨，是這麼一回事。所以，理應欣求，你應該求的。蕅益大師這兩句話說得真好，娑婆世界你應該要離，是離自心穢，極樂世界要求，是求自心淨，這兩句話講得好。「厭穢須舍至究竟，方無可舍」。舍就是放下，你要徹底放下，放下到，放下到究竟，再沒有東西放下了，所有東西放下幹淨了。「欣淨須取至究竟，方無可取」。取極樂世界，在極樂世界取至究竟處，就沒有可取的。到那裏真的是取至究竟。爲什麼？明心見性，一見性知道，遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現出來的。大乘經教裏佛說的，「心外無法，法外無心」，這就到究竟了，這就究竟就是圓滿了。圓滿就是一不是二，離求是一不是二，娑婆跟極樂世界是一不是二。染淨不二、善惡不二、淨穢不二，這才叫真正圓滿。
「妙宗鈔雲」，《妙宗鈔》是智者大師所作的，「取舍若極」。《妙宗鈔》是《觀經妙宗鈔》。取舍要到了極處，「與不取舍亦非異轍」，取舍跟不取舍是一樣的，沒有差別。這下面說，「設不從事取舍，但尚不取不舍，即是執理廢事；既廢于事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。《要解》之說，事理圓融，妙契中道」。蕅益大師講得好，這個是「圓人說法，無法不圓」。什麼時候才入這個境界？大乘經教常說，六根接觸外頭六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就入這個境界了。
起心動念錯了，諸佛菩薩取舍，起不起心動念？沒有，我們要學正是學這個。但是起心動念太微細，不是我們境界，我們摸不著邊際。我們還是由淺而深逐漸提升，先學不執著，真正不執著了，清淨心就現前。要曉得，不執著的境界達到究竟處是阿羅漢，全放下了，不再執著。清淨心現前，再把分別放下，分別放下就是菩薩，分別放下，平等心現前。我們這個經題上「清淨平等」，有分別就不平等，有染汙就不清淨。見思是染汙，見惑裏頭貪瞋癡慢疑，惡見，惡見裏頭又分五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，叫見思煩惱，這是染汙。這個東西放下了，清淨心現前。分別放下，平等心現前。後面那個覺，覺就是大徹大悟，明心見性，平等到極處就豁然開悟，就成佛了。這是大乘法行門裏頭的總原則，最高的綱領，就是放下，古大德常說，放下便是。
我初學佛的時候親近章嘉大師，頭一個問題我向他老人家提出的，我說我跟方東美教授學哲學，從佛經哲學這門課程裏頭，我認識了佛法，知道佛法博大精深。我說，有沒有方法讓我們很快能契入？章嘉大師聽了我這個問題，不說話，看著我，我也看著他，等他開示。這一看看了半個多鍾點，就好像在入定一樣的。半個多鍾點他說了一個字，有。我們的精神起來了，要注意聽，有！說了個有字，他又不說話了。停了大概有六、七分鍾，告訴我六個字，「看得破，放得下」，第一天見面。這麼簡單的話，爲什麼不當時就說出來？要我等半個多鍾點？十幾年之後我才體會到、才明白了，古人的教學方法，觀機施教。年輕人心浮氣躁，這個耳朵聽進去，那裏出去了，不在意。一定要等你整個情緒定下來，他再告訴…
《淨土大經科注 第四七叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…