..續本文上一頁報莊嚴土怎麼來的？是無始無明習氣變現出來的。習氣要斷了，實報土不見了，假的。普朗克的話是正確的，根本沒有物質這個東西，物質全是假的。但是實報土裏面跟十法界完全不一樣，爲什麼？十法界是識變的。實報土叫一真法界，它沒有八識，沒有五十一心所，它不會變，所以它是自性現的。但是自性這個緣，是要無明的習氣才會現這個相，這個相無比的殊勝莊嚴，叫法性身，正報；叫法性土，依報。換句話說，依正都是自性變現出來的，這裏頭不摻雜阿賴耶，它沒有。天臺大師稱他們爲分證即佛，六即佛的分證，就是他還沒有到達圓滿。這個沒有圓滿，無始無明習氣沒斷幹淨。
無始無明習氣有沒有方法斷？沒有方法。你說想個方法去斷它，你就墮落了，你又起心動念了。怎麼辦？隨它去，根本就不理它，時間長了自然就沒有了，這叫無功用道。四十一位法身大士修行，叫無功用道。這些人每天依舊聽經，聽佛講經，依舊到處供佛、聞法，教化衆生，不亦樂乎。他們的神通、道力、智慧、德能、相好跟佛沒有兩樣，佛所有的他們都有。就是一樣不能跟佛比，佛沒有無始無明習氣，他還帶著一點習氣，除了一點習氣之外，確實沒有分別。所以他們得大自在，自行化他不亦樂乎，時間久了自然沒有了。自然沒有了，他就升級了，升到妙覺如來。怎麼知道升妙覺？實報土不見了，習氣一斷，實報土就沒有了，實報土原來是習氣變現的。實報土不見了，什麼東西出現？常寂光出現了，這才真正究竟大圓滿，融入常寂光。淨土裏面講四土，最高的常寂光，常寂光是自性；換句話說，他回歸自性了。
這個很不好懂，我們不得已用燈光來做比喻。如果有個大講堂，這個大講堂裏面有一千支燈光，有一千盞燈，每一盞燈都有個按鈕。自性是什麼？自性是光，我們把按鈕按下去，燈亮了，放光了。所有的燈都打開，這個燈打開之後，永遠不會熄的，這叫常寂光。這是什麼？這就是自性，這就是圓圓滿滿的明心見性，不帶無明習氣。我們看還有幾盞沒亮的，沒亮是沒見性，代表什麼？代表十法界裏面衆生，十法界的佛也沒有見性。還有看這個燈光很弱，不是很明亮，那就是他帶的習氣很多、很重。習氣愈薄它就愈明亮，習氣完全沒有了，他的光是圓滿的。古人用月亮做比喻，十五的月亮，滿月，表示一點習氣都沒有；十四，還有一點點；十叁，又多一點點，用這個做比喻。但是它是真的月光，不是假的。真月光什麼？他是真佛，他不是假佛，跟十法界的佛完全不一樣。十法界裏面的佛，一分光都沒有露，那是什麼？那是初一的月亮，完全沒有光明。
所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切衆生本來是佛」，這個大殿上的燈有沒有我們？有。我現在是凡夫，迷得太深了，妄想分別執著全有；換句話說，你是漆黑一團，迷了。但是在不在講堂裏？在。常寂光是諸佛如來，光跟光融起來了，分不開是自、是他。有沒有自他？有。性上沒有自他，相上有自他，理上沒有自他，事上有自他，但是自他是一不是二。換句話說，這一支沒有打開的燈，它也在這個光中，沒有離開光明。等到它亮了，亮也是慢慢從小光，漸漸光就足了，他還是沒有離開常寂光，常寂光是本體。常寂光是中國老祖宗講的本善，本性本善，習性不善，習性是阿賴耶，本性是常寂光。於是我們這才搞清楚，我們每一個衆生都在常寂光中，在諸佛的常寂光中。諸佛也在我們自己常寂光中，不是沒有，真有，只是有障礙，暫時不現。雖然不現，我們自己常寂光跟一切諸佛常寂光是一不是二。這要很冷靜去思惟、去觀察，你才能懂這個意思。
這裏頭教我們什麼？教我們一切法是清淨的，一切法是平等的，沒有高下。在一切衆生，或者一切佛菩薩那裏，沒有自卑感，也沒有驕慢，爲什麼？平等。極樂世界它的殊勝，是在我們的煩惱習氣沒有斷幹淨，阿彌陀佛本願威神加持，就讓我們生活在常寂光當中。凡是生到極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是明心見性，見性成佛，比十法界的佛高一等，這是淨宗不思議之處。所以，一切諸佛贊歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王，太難得了。
我在這裏寫了幾句話，「萬法全體是寂光，無時無處而不融，不一不異」。我們自己跟一切萬法、跟諸佛如來、跟六道衆生、跟地獄、餓鬼、跟蜎飛蠕動，真的是不一不異，圓融一體。萬物就是我的法身，萬佛本是一體。《華嚴經》上說，「十方叁世佛，共同一法身」，這裏頭著重在叁世，叁世裏頭有未來佛，所有衆生都是未來佛。我們從這個境界裏頭去培養自己的清淨平等覺。你不知道，以爲我比別人高，人家不如我，這就完了，別人沒吃虧，自己吃虧了。修行，這世間真正做學問的人，最怕的就是這一點，這個習氣、毛病與生俱來的，是什麼？我慢。那就末那識，四大煩惱常相隨。「我見」，這是根，與這個根同時發生的，「我愛」，我愛就是貪，「我慢」就是瞋恚，「我癡」就是愚癡，貪瞋癡。貪瞋癡叁毒與生俱來，你什麼時候一念不覺，從自性裏變現一個阿賴耶的時候，這個煩惱就跟著你來了。這個東西是什麼？覺了的時候它是戒定慧，迷了的時候就叫貪瞋癡。
所以我們戒律不能持，那是什麼？我們貪心重。如果沒有貪心，你起心動念、言語造作，自然就是戒律，不是學來的。這是什麼？性德。貪心把性德蓋覆住了，把性德變成了貪，貪毒，是這麼回事情。瞋恨把我們自性本定失掉了，有定怎麼會有瞋恨？不可能。傲慢、嫉妒都是這裏頭産生的，說明什麼？沒定。有戒決定沒有貪心，貪煩惱就斷掉了；有定，瞋煩惱斷掉了；有智慧，癡煩惱就斷了。所以佛常講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。貪瞋癡要不要息滅？不要。戒定慧成就，貪瞋癡就沒有了。我還有貪瞋癡，說明我戒定慧沒有，這是千真萬確的事實。有沒有定功？還有一點點不高興，沒定功，那個定是假的。戒律怎麼樣？還有一點貪心，那戒是假的，裝模作樣的，不是真的。真正戒定慧的時候，貪瞋癡斷掉了。這些道理我們得搞懂、搞明白，然後我們自己再真正去修，知道自己不行。持戒很嚴，還有貪的念頭，假的；定功很深，還有怨恨心，還有不如意，哪來的定！所以這東西不搞清楚的話，自己往往産生很大的誤會，以爲自己學得不錯了，其實一身的毛病。
我們要往生西方極樂世界，這是個最捷徑的道路，但是也應該把這些煩惱習氣放下得愈多愈好，爲什麼？到極樂世界品位高升，原因在此地。極樂世界品位高，說明你成就快速。所以你一定要正面反面清清楚楚、明明了了。我們是未來佛，跟一切諸佛共同一法身，現在我們是煩惱、習染障礙了，法身不能現前。能見實相，實相永恒不變，障除掉就見到了。見佛菩薩，其實哪一個不是？個個皆是，人人皆是。所以經上才提醒我們，「當相即道，即事而真」。如果你明白這個道理，你真懂了，你對一切人存恭敬心，你對一切人真誠，爲什麼？那是對你自己。真誠恭敬心是你的真心，你真心顯露了，真心顯露了是什麼人？那就是佛菩薩。雖然沒有成佛，你跟佛菩薩很近很近。如果以爲我自己很行，別人都不如，你跟佛菩薩距離遙遠，很遠很遠。「敬人者，人恒敬之」，這世間人講的，大乘佛法講，敬人者就是真正敬自己，輕慢別人是輕慢自己，自他是一不是二。所以把自己修好了，別人就圓滿了，自己成佛了，你所看到一切衆生全成佛。《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，不但有情都成佛，花草樹木也成佛，這無情的，山河大地也成佛了，爲什麼？共同一法身。
小，一毛一塵，這佛經上常講的，毛是汗毛，汗毛尖端上，小，一塵，一粒微塵，無一不是法界全體，這個事實也被科學家發現了。科學家做實驗，照出全息照片。我沒有看過這些儀器，聽說它照的照片，照一個人的照片，把這個照片撕成兩段，在激光下看它，兩個都是完整的；分成四片，就是四張完整的；分到再小，你去看，張張都是完整的。這是宇宙的奧秘，這怎麼回事情？大乘經教上講，法爾如是，一切法本來如是。大小不二，大能容小我們知道，小能容大，一根毛端、一粒微塵，這裏頭包含整個宇宙，都在其中。我們在《華嚴經》上讀過，誰能夠入塵毛裏面的世界？佛說普賢菩薩能入，能夠入微塵裏頭有世界。世界裏頭還有微塵，微塵裏頭又有世界，重重無盡，這個科學沒發現。小中容大科學發現了，但是重重無盡科學沒有發現，真的是重重無盡。中國古人有兩句話說得非常非常有味道，你愈讀愈有味道，他說「大而無外，小而無內」。這兩句話要用現在的話來說，是頂尖的科學。這說什麼？性德。整個宇宙是一體，整個宇宙不能分割，一體怎麼能分割？而每一粒微塵裏面都是含容圓滿的世界，佛家講的法界虛空界，就在一微塵中。
我們這個身體，科學家告訴我們，多少細胞組成的？五十兆，這個身體五十兆個細胞。細胞很大，看得見。把細胞打破，看看細胞裏什麼東西，細胞是原子組成的，就看到原子。原子被科學家發現，八十年前的事情；微中子被人發現，這叁十年前的事情，最近的事情。科學儀器愈來愈進步，便於觀察，看宇宙的真相。
我們現在回過頭來再看這個經。這是因爲一樁事情，有人以爲這是著相，他真著了相，爲什麼？他有妄想分別執著。極樂的菩薩不著相，沒有妄想分別執著，他們所看到性跟相是一樁事情，性是體，法是相，性相、理事、因果清清楚楚、明明了了。所以說「惜彼」，這些人「未知淨宗之妙」，淨宗是圓滿的大法，「端在當相即道」。當相是什麼？你當在相的面上，你就曉得這是自性、這是真如。這真的是明心見性了，一即一切，一切即一。這個一切就是全宇宙，一就是任何一法裏頭都含著有全宇宙。還用得著多求嗎？一法通達了，一切法全通了，障礙就沒有了。所以大乘，精髓、妙訣就在放下。這個話，六十一年前章嘉大師告訴我…
《淨土大經科注 第五０五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…