..續本文上一頁就是覺悟，分配在阿羅漢、菩薩、佛陀這叁個人身上。淨宗是一乘法，一乘法是成佛的方法，淨宗的覺悟不在現前，在極樂世界。極樂世界是個跳板，往生極樂世界，再進一步明心見性。因爲我們在這個世間想見性，做不到，不得已我們要到極樂世界去。到極樂世界，保證你見性成佛，這就太難得了。所以往生就等於成佛，你說這還得了！我們往下看。
下四句一一對治所疑。「淨影、法位、元曉諸師均同上之說」，他們的說法都相同，都是「以不了佛智一句爲總。余四爲別」。下面大乘廣智，這個『不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智』，不了佛智這一句是總。「《淨影疏》雲：初言不了佛智此句是總。不思等別。佛智淵深，余不能測」，這是先把名詞解釋出來。佛的智慧是自性本具的智慧，實在講，人人都有，個個不無，只是我們迷失了自性，雖有，它不起作用，問題在這個地方。爲什麼不起作用？大乘教上常講，叁大類的煩惱把它障礙了。第一類的煩惱是無明煩惱，名字起得好，爲什麼？智慧是明的，本來是明的，現在不明了，叫無明。無明是什麼？大乘教裏頭常說的一念不覺，一念不覺就是無明，無明就是一念不覺。本來是覺，這一念不覺了，這個問題很深，很不好懂，《楞嚴經》上有很長的一段文字說這樁事情。到最後，佛用「演若達多迷頭認影」這樁事來做比喻。因爲一念不覺它沒有原因，什麼緣故都沒有，突然的會發生這個事情，這個比喻我們容易懂。
我這個年齡，念小學的時候，正是中日戰爭的時候。那個時候的小學五、六年級(就是高年級的)就有軍訓，跟日本人打仗，小孩就受軍事訓練。政府派的有軍官，在學校裏擔任教官，教軍訓的。這普通時間沒有的，抗戰是非常時期。那軍訓每一天要演習的就是緊急集合，教官一吹哨子，叁分鍾，服裝整齊，要到操場去排隊。這個時候，一念不覺來了，你就會看到，也許是我們自己，也許看到同學。你看他服裝穿得很整齊，慌慌張張，到處問人，你有沒有看到我帽子？到處去找，找不到。人家告訴他，你帽子不是戴在頭上嗎？一摸，是真的戴在頭上。什麼時候戴在頭上他忘掉了，那就是一念不覺。沒有理由，嚇得一身冷汗，人家一點，原來摸真在，這就是迷了。這迷是什麼？多半都是緊張，過分緊張，出這個現象。佛用這個做比喻，一念不覺而有無明，無明就是一念不覺，一念不覺就是無明。一念就是不覺，不覺就是一念，沒有原因，突然起來的。
那成佛了，完全覺了，還會不會再有一念不覺？這個問題是富樓那尊者問的。釋迦牟尼佛說，不會了。世尊比喻，譬如黃金，在金礦裏面它是不覺，經過冶煉，提煉成爲純金，它不會再變成金礦。這就是告訴我們，真正成佛之後，不會再迷了。不但真正成佛不會迷，真正成阿羅漢就不會再迷了。阿羅漢覺悟雖然沒有圓滿，他逐漸，有快有慢，各人的緣不相同，最後都會達到圓滿。也就是說，他只會往前進，不會往後退，縱然有退，他退有個點，不會退得很多，再加功用行，他又上去了。
這個大乘經讀多的時候，你就全明白了。無明障礙我們，讓我們不覺，很難斷，因爲它太微細了，我們找都找不到它；分別就比較容易，我們有這個概念；執著，這是更重的煩惱，日常生活當中，統統受它們的支配，自己不自由，做不了主。就是什麼？貪瞋癡慢疑，自私自利、名聞利養、五欲六塵，搞這些，這些都屬於見思煩惱。見思煩惱放下了，放下不是事，放下是心，心裏頭執著這個念頭斷掉了，這就真放下了，這證阿羅漢果。
阿羅漢果也有淺深次第不同，小乘經上告訴我們四果四向，總分八個階段，慢慢的一步一步去學。我們初學，在第一個階段，第一個階段叫初果向，我向著這個方向走，但是沒走到。如果走到了，走到就證初果，那真的就登堂入室。證初果，叫聖人，初果向還是凡夫。初果就是聖人，叁界八十八品見惑斷盡了。這裏頭第一個身見，知道身不是我，把這一個執著放下了，不再執著身是我。第二個邊見，邊見今天講的對立，這個概念沒有了，不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立。不對立就能夠和諧相處，所以六和敬他能做到，六和敬的基礎就是不對立，對立就不和了。六和，凡夫做不到，證得初果的人能做到。證初果無論是出家在家，在家也能證果，在家也可以證四果羅漢，這個與出家在家沒關系。與什麼有關系？放下有關系，真放得下，不再計較了。再成見放下，沒有成見就沒有爭論，真正能夠隨緣，恒順衆生，隨喜功德。一定要用自己的德行去感化衆生，言教是補助的，不是主要的，主要是德行，身教。別人看到你很好，向你請教，你是怎麼修的？這才用言語教他。他不問，不說。我們自己做得很好，樣樣都如法，讓他看。看了，他一定會來找你，向你學習，這個時候你教他。他不找你，沒這個必要。你找他，他不肯學，他不願意學，這裏頭就有過失，這種過失佛菩薩不願意看到的。
所以師道，「只聞來學，未聞往教」。佛說法一定要有啓請的，沒有啓請不說。凡夫不知道啓請，菩薩知道，代我們啓請。佛跟菩薩說法，我們在旁邊聽，沾光了。那這種問，叫利益有情問。菩薩知不知道？知道，明知故問。所以這個道理一定要懂，而且在日常生活當中我們要用。譬如，外地來了初學的到這來看我，像我們看老師，老師有很多好的教誨，他們問不出來，那我們趁這個機會就可以向老師提問題；提問題，老師講解，大家聽，他都懂了。爲什麼一尊佛成佛，千佛擁護？這個千不是數字，就是很多佛都跟他一起示現在同時同處，幫助他教化。如果沒有這麼多人問，佛怎麼能說這麼多經，那經都是問出來的。無問自說的太少了，《彌陀經》是無問自說，《觀無量壽佛經》跟《無量壽經》都不是無問自說的。所以什麼？幫助老師教學，那個幫助老師教學的是老師的學生，實際上，他早就成佛了，他不成佛，他問不出來。所以這是在表演，讓這些初學真正得利益，問的人功德無量無邊。
阿難在這一會當中，這是他發問問出來的。釋迦牟尼佛示現，什麼示現？念佛。念佛，又得到阿彌陀佛、十方諸佛加持，所以這個身體、身相特別莊嚴，從來沒有過。阿難請教，世尊今天示現這樣莊嚴，當然心情很好，爲什麼？一切法從心想生，那你今天的心好到極處了，才會有這種表示。那佛就爲他說出這部經典，講出西方極樂世界。佛在那裏念阿彌陀佛，想到西方極樂世界。心想就得彌陀威神加持，而且也得到一切諸佛加持。爲什麼？一切諸佛沒有一個不贊歎阿彌陀佛的，你只要跟阿彌陀佛沾了邊，一切諸佛都護持你、都加持你，原因在這裏。那佛這一說，就說出這部大經，這部大經你說度多少人？多少人知道有這麼一樁事情，真正相信，真正發願，結果都往生到極樂世界去了。所以講的人功德無量，問的人功德也無量。
底下說，佛智淵深，余不能測。佛的智慧就是自性本具圓滿的智慧，深廣沒有邊際，成佛才知道，等覺菩薩都不知道。等覺菩薩沒契入法性，在淨土就非常明顯，淨土成佛是常寂光。什麼人住常寂光？等覺還有最後一品生相無明的習氣沒斷，這一分習氣斷掉了，他就入常寂光。那換句話說，這個無明習氣沒有別的障礙，就是障礙他回歸常寂光。無始無明習氣斷掉之後，大乘經裏面稱他作妙覺，等覺上面叫妙覺，再上面沒有了，妙覺才是真正的無上正等正覺。
那說正等正覺，在《華嚴》圓教，從初住到等覺四十一個位次，這四十一個位次都叫做正等正覺，沒有無上。妙覺是無上，無上不住在實報土，實在講，實報土不見了，沒有了。實報土是怎麼現的？是無始無明習氣現的。這習氣一斷，這個境界沒有了，像作夢醒過來了。醒過來之後，什麼境界？常寂光。身、土都不見了，完全跟光，跟這個寂光，清淨寂滅這個佛光融成一體。《華嚴》上說，「十方叁世佛，共同一法身」，身沒有了，全部都融入常寂光。我們自己將來證到這個境界，也是融入常寂光。常寂光在哪裏？無處不在、無時不在，這個裏頭沒有時間、沒有空間。所以佛跟我們感應道交，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛就現身。是不是從極樂世界十萬億國土到這兒來？不是的，就在現前。爲什麼？佛身就在現前，現不現都在現前，我們從來沒有離開常寂光，只是自己不知道。
那在實報土裏面，實報土的那個體、那個形相是從常寂光現的，變現的，所以叫法性土、法性身。法性土、法性身，剛才講了，那叫夢中境界。有，不是沒有，他不變，壽命很長。我們用圓教來說，從初住到等覺，要多長的時間無明習氣自然就沒有了？經上告訴我們叁個阿僧只劫。成佛要叁大阿僧只劫，不是說我們現在念佛成佛，不是的，這不算，證得圓教初住那一天起，叁個阿僧只劫。因爲無始無明習氣沒有方法斷，這個境界裏頭叫無功用道，古人說，「此處用不得力」。爲什麼？你一用力，你就下墜了。爲什麼？你起心動念了。實報土裏頭沒有起心動念，只有起心動念的習氣，沒有起心動念。習氣是什麼？衆生有感，你自然有應，這是習氣應，應，沒起心動念。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現八相成道，住世八十年，講經叁百余會，四十九年，有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他是凡夫。連法身菩薩都不起心不動念了，寂光裏頭的妙覺如來怎麼會起心動念。
你真正把這個搞通、搞明白了，你才曉得，原來智慧本事不是學來的，一切是你自家本有的，妙不可言！本有的爲什麼失掉了？就是因爲你起心動念、分別執著，它不現前了。不是沒有了，它在，你只要把這個東西放下，它就現前，就跟諸佛如來沒有兩樣。那我們今天把起心動念、分別執著看作寶，非常喜歡，天天讓它在起作用，不肯舍棄它，這錯就錯在這裏。什麼時候我們才能把這樁事情，真的搞清楚、搞明白了，這裏講的五種智慧，是自己自性本具的，叫不思議智。
「佛智衆多，非…
《淨土大經科注 第五一二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…