..續本文上一頁是在人類當中地位最低的，沒地位，沒有財富，到最低的這個階層就是乞丐。你看看他，他還是有傲慢。富貴人家，那個時候還沒有汽車，我們小時候抗戰期間，沒有叁輪車，有黃包車，人力車。那個拉車的也很可憐，比乞丐好一點。主人有財富，他那個黃包車裏面裝飾就很美。乞丐看到這個富人從他面前過，他什麼態度？哼一聲：有什麼了不起，不過是有幾個臭銅錢而已！你看，他還是傲慢，他不平。所以，我慢是俱生煩惱。只要有我，總覺得自己還不錯，還覺得別人比不上自己，連乞丐都有這種心態。這是大障礙，一定要把它轉過來。
怎麼轉？無我，無貪，愛沒有了，貪愛沒有了；無瞋，傲慢、嫉妒沒有了；無癡，愚癡、疑惑沒有了。疑是癡的核心，慢是憎恨的核心，所以五毒把這兩個又拈出來。從瞋恚裏面把傲慢提出來，從愚癡裏面把懷疑提出來，貪瞋癡慢疑，叁毒說成五毒。其實叁個就夠了，統統都包了，懷疑在愚癡裏頭，傲慢在瞋恚裏頭。所以，說叁、說五都是一個意思。我們能把這個東西統統放下，平等性智則現前。我們常說平等對待，下面是和睦相處。平等從哪裏來？轉末那就平等現前，就真平等，轉不過來就沒有平等。平等性智現前了，你看到一切法都是一體、一如，真正入不二法門。
第叁，「妙觀察智，轉第六識。妙觀察諸法之相，而施說法斷疑之用之智也」。這個就非常明顯，妙觀察是章嘉大師所說的看破，平等性是大師所說的放下。你看得破你才能放得下，你放得下你才能看得破，不在這上下功夫，你怎麼能轉？相宗，凡夫成佛就是轉識成智，而且告訴我們，轉從哪裏轉？從六、七轉，六、七是因，五、八果上轉。所以五跟八，就是大圓鏡跟成所作，不要去理它，六、七轉了，自然跟著轉了；六、七不轉，你想轉它轉不動，它在哪裏你也不知道。所以八識，六、七是因，從這開始，五、八是果，修因證果。
妙觀察，觀一切法皆無所有。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法」，有爲，有造作的，有生滅的，「如夢幻泡影」，《金剛經》上教給我們的。說「如露亦如電」，這是講存在的時間很短，像閃電，一下就沒有了；像露水，露水是比喻相續相。電是表示它的真相，真相我們知道，真相它存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們沒辦法覺察到，那叫無常，那叫如電。我們看到現前這個現象，就是一千六百兆分之一秒的相似相續相，這叫如露，像露水一樣。存在時間不長，太陽出來就沒有了，露水就沒有了。太陽比喻什麼？智慧，智慧一開，這境界相沒有了。
阿羅漢放下見思煩惱，六道輪回沒有了，是假的不是真的。四聖菩薩，四聖法界，把起心動念放下，十法界沒有了，他往生實報莊嚴土。實報莊嚴土裏頭，無始無明的習氣斷幹淨了，實報土也不見了，回歸常寂光。常寂光什麼都沒有，叁種現象都不存在，所以告訴你萬法皆空，這是事實真相。但這個空不是講無，不能當無說，如果把空當什麼都沒有，這個解錯了。它是什麼都沒有，但是它什麼都能現，能生、能現、能變，真的沒有。可是你要知道，它所生、所現、所變的也是假的，不是真的，你把它當真，全錯了。這才叫回歸大圓鏡。
「成所作智」，你看，「轉眼等五識」，眼耳鼻舌身，「爲利一切凡夫二乘類」，這一類的衆生，「成種種變化事之智」。千變萬化，真有能力隨衆生心，衆生想什麼，就能現什麼，就能變什麼，感應道交不可思議。《楞嚴經》上講隨心應量，衆生心有感，佛菩薩自然就現，從常寂光裏現。常寂光在哪裏？就在面前。所以它所現的這些現象，《楞嚴》說得好，叫「當處出生，隨處滅盡」。從哪裏現的？就在現前。爲什麼？現前是常寂光。常寂光裏頭沒有時間、沒有空間，無處不在、無時不在，它是本體，真正是宇宙萬有的本體。這個本體，科學沒有辦法，哲學也沒有辦法，決定達不到。佛說唯證方知，這個證就是放下，放下你就證得，你就見到了。科學、哲學沒放下，他一放下，立刻就證得。所以，如來能夠現化身，能夠現化土，就是境界，「及諸神通所作，皆智之作用」，就是成所作智的起用。
下面，「不思議智者，是成所作智。此智能作不思議事」，這成所作智。把第六、第七轉了，我們的眼耳鼻舌身，那就是如來幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂的工具，我們說神通妙用。這裏舉幾個例子，譬如「一念稱名」，這是要變個身體，衆生能看見。這個身體是佛身、菩薩身，不定是什麼身，肯定是隨著衆生善根福德因緣而現的身，因爲佛菩薩現身沒有起心動念。如果衆生有感，佛菩薩收到這個感應，收到這個信息，馬上想想我要現什麼身，那他是凡夫，他墮落了，爲什麼？他起心動念了。你要記住，法身菩薩證得叁不退，他永遠不會退，永遠不會退也就是說他永遠不會起心動念。起心動念就不在常寂光了，就在實報土。如果他還有分別，他就到十法界裏面，十法界的菩薩、佛，他退到這兒去了。如果再有執著的話，他就變成凡夫了，那又回到六道來了，沒有這個道理。他決定叁不退，換句話說，現身說法沒有起心動念，這一點一定要知道。
釋迦牟尼佛當年示現在世間，住世八十年，示現的八相成道。這八十年，從入胎到圓寂，他有沒有起心動念？給諸位說，沒有。沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，做這麼多的事情，妙，叫妙用，賢首國師《還源觀》上說的「隨緣妙用」。世尊四十九年講的一切經，沒有起心動念，怎麼說出來的？衆生有感，佛從自性裏頭自然流出來的。所以，願解如來真實義，靠我們頭腦去想，能不能解？不能。你用思惟想像這個怎麼講，是你自己解釋的，不是佛的解釋，你的意思，不是佛的意思。什麼時候知道佛的意思？其實，佛的意思就是自己的意思，到你也不起心不動念，佛證的是個自性清淨心，你證的還是這個自性清淨心；這個自性清淨心流出來的功德，佛流出來的跟你自己流出來的是一不是二。所以釋迦牟尼佛說，他四十九年所說的一切經，古佛所說的，他沒有在古佛上面多加一個字，我們一點懷疑都沒有了。由此可知，佛法真正的終極目標是什麼？就是明心見性。
我早年離開臺中到圓山去出家，老師大概在講經上提到，說你們跟我十年，什麼都沒學到，學到的人走了。老師說這個話，所以有幾個同學就到臺北來找我，他說只有你走了，你學到什麼？來問我。我說我學跟你們都在一起，老師沒有特別教我，老師教學大家都在場。我說也許有一點可能，那就是你們都是臺中人，今年學不會還有明年，明年學不會還有後年。我跟你們的心態不一樣，我到臺中來做客的，我離開可能不會再到臺中來。所以我用的精神跟你們不一樣，心態不相同，這可能是一個真正的原因。我是真聽、真學，不敢懈怠，聽經的時候專注。既然大家問，我也做個報告，我記得我畫了一張圖，這些資料不曉得能不能再找到。我那個圖就是畫往生極樂世界，送給老師看，老師把我畫了一個箭頭，那個箭頭指到什麼？明心見性。淨宗是到達極樂世界之後，求證明心見性，這才是真正圓滿的目標。往生不能見性不行，那最後的目標沒達到。
所以，成就所作的智慧，不是煩惱，這個智慧能做不思議的事，就是真正幫助一個人覺悟，這叫不思議的事。幫助一個人明白、回頭了，轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡成聖，這叫不思議。最低的層次是轉惡爲善，最高的是轉凡成聖。佛教人教什麼？總得要搞清楚、搞明白。我們在這個世間修行太難了，這個世間障緣太多，步步都是陷阱，能不墮落嗎？我們沒有能力在這個世間成就，也就是說，這些障礙我們沒有能力不受它幹擾。所以只有一心念佛求生淨土，到極樂世界，那邊什麼障礙都沒有，這經上給你講得清清楚楚，決定沒有一句話是妄語。換一個環境，那個地方阿彌陀佛親自教學。阿彌陀佛我們認識他，一切諸佛如來都贊歎，「光中極尊，佛中之王」。我們要親近一尊佛陀，能夠親近佛中之王的這樣一個佛陀、一個老師，到哪裏去找？這個機會多難。
還要記住，就在這一生，這一生你要去不了，又完了，來生後世，是的，不知道到哪一劫去了。李老師說了一句話說得好，這一生不能成就，下輩子是長劫輪回。不知道多少劫的輪回，你才有機會再碰到一次。如果你有這種警覺心，你了解這個事實真相，你會把這次的機會抓緊，絕對不放松，我這一生決定成就。自己一定要想定著，這一生不成就，就沒有機會了。機會不是真的沒有，後頭還有，不曉得到哪一生哪一劫，你在輪回、叁途不曉得要受多少苦難，這是事實真相。
這部經、這個法門真正不可思議，這是究竟圓滿的四種智，不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，每一句都達到究竟圓滿。所以「一念稱名，永滅多劫重罪」。過去、現前造很多罪業，不要害怕。你害怕，不知道名號功德你害怕，你要明了，你一點都不怕。爲什麼？至誠心一念佛名，就能夠滅經上講的「八十億劫生死重罪」，這佛說的。問題，得相信，你不相信那就沒法子了。所以前面這麼長一大段的經文，都在講信心，這個信真難！信爲道元功德母，你有一點點懷疑，功德就摧毀了。
現在科學家對於地質調查提出很多報告，我們看了這些報告。科學家認爲，現在地質會有産生變化，好像松散了，板塊松散了。板塊松散就有可能山會倒下來，地會陷下去。這個原因，在經上所講的就是懷疑。爲什麼會有這個現象？大家信心失掉了。信心對自己是免疫能力，我們一般人講的是抵抗，抵抗疾病的能力。信心沒有了，我們的抵抗力沒有了，免疫系統消失了，你就很容易感染疾病。我們居住的地方，如果我們的信心沒有了，這個地就不堅固了。你看，《地藏經》上講堅牢地神，地是堅牢的，我們因爲懷疑，這個地不堅固了，也不牢靠了，地會沈到海底，山會倒下來。五種煩惱貪瞋癡慢疑，最可怕的還是懷疑，人要…
《淨土大經科注 第五一叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…