淨土大經科注　　(第五一七集)　　2012/9/16　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0517

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》一千零二十頁第一行，從最後一句看起：

　　「諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性」，我們看這一句。學佛，學大乘、學淨土，目標都是希望明心見性、見性成佛。怎麼見性？這又提醒我們，要離見、要離相。諸佛如來是我們的榜樣，是我們的典範，我們要想成就，一定要依照這個榜樣來塑造自己，才能成就。這句話就是圓滿的《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》前半部教人離相，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，離相；後半部是教菩薩離見，離我見、離人見、離衆生見、離壽者見。相是外面境界，見是內裏面的觀念，外不著相，內不動心。我們常常提醒自己的，怎樣能做到六根在六塵境界當中不起心不動念，就是離見。

　　所以《金剛經》前半部修成了，也就是落實了，最低小乘須陀洹果，大乘以《華嚴》爲標准，十信位裏面的初信位菩薩，那聖人了，轉凡成聖了。後半部離四見，就是大乘圓教初住以上，法身菩薩了，大乘常說四十一位法身大士，統統是離見的。離見還有這麼多的位次，那我們曉得，見是離了，放下了，起心動念放下了，習氣猶存，習氣不好斷。四十一個位次，完全是習氣多少不同而建立的，雖建立，不能著相，不但不能著相，見都不能著。但是佛的教學，方便起見，爲我們建立這個法身四十一個位次的法。這是教學方便，不能說有，也不能說無，有無二邊都不執著，這就對了，我們了解事實真相。

　　在初學，我這兩天晚上利用這一點時間，看劉余莉教授的《群書治要》的光碟。我看了非常歡喜，也深受感動，她說得很詳細，舉的例子非常恰當。佛法是大法，建立在世間法的基礎上，這個每個同學都知道的；雖然知道，在行動上都疏忽了。我們想到世尊滅度之後，他的弟子分散到四面八方，去傳播釋迦牟尼佛的教學，有些地方一、二百年沒有了，有些地方叁、四百年沒有了。像我們訪問過的爪哇，在印尼，大概是有七百年，以後沒有了，這些遺迹都還在。我們聽說在阿富汗大概也是七百年。唯獨在中國，兩千年了，還沒有斷滅。這什麼原因？我們學了這麼多年，這樁事情總算搞清楚、搞明白了。佛法是師道，師道一定要建立在孝道的基礎上。所以孝，教之本也，人之本也，也是佛之本也。怎麼知道是佛之本？淨業叁福第一句就說「孝養父母」，第二句「奉事師長」，你看。奉事師長是建立在孝養父母的基礎上，人不孝父母，怎麼會敬師長，怎麼可能尊師重道？

　　中國這個環境太好了，佛沒有到中國來之前，中國人講孝道。不僅僅口講，圓滿落實，社會上人沒有不孝順父母的。一個不孝順父母的人，不孝的人，他在社會上無立足之處，沒有人會理他，也沒有人用他，也沒有人願意跟他做朋友。所以，不能不學孝，不能不盡孝，愈是盡孝的人社會大衆對他愈尊敬。淨業叁福頭一條是世間法，沒有世間法就沒有佛法，要把佛法搞起來，一定先把基礎搞起來，基礎就是世間法。中國對這個是最健全的，就是四科，五倫、五常、四維、八德。所以我就想到漢學院，正在興建的漢學院，在馬來西亞，我們在預備的基礎上，首先要把世間法搞好。前面兩年，或者是叁年，決定要把這個世法的基礎堅固的奠定。

　　我們選經，儒釋道的叁個根要認真去紮，要求做到，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。儒，四書必讀，就學這一部，紮根；道，我們選定《老子》、道家的《感應篇》、《陰骘文》；佛教的，我們選這部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本。如果有能力，這叁樣東西，四書、《老子》、《無量壽經》能夠背誦，最好的；不能背誦，這叁種書至少也要念叁十遍、五十遍以上，念得很熟。最好是把它能念背，叁種裏頭背一種都可以，甚至於叁種都背那就更好。關於修行，修行就是笃行，真幹。陳弘謀先生的《五種遺規》很好，這是我們早年，李炳南老師爲我們同學選的修身課本。老師沒有講，把這個書發給我們，每個人發了一本，讓我們自己去學習，內容非常豐富。我們可以從這裏面去選，就像《群書治要３６０》一樣，選我們現前迫切需要的，把它節錄出來，成一本小書。我們也不必多，《３６０》就很好。這個東西要把它當作紮根基礎課程來學習。

　　另外還有，我選讀的《世界宗教是一家》，這也是個小冊子，裏面有十個宗教，我們偏重在倫理、道德、因果教育。這個要多看，看得很熟，知道宗教可以和睦相處，宗教可以共同學習。宗教裏面的教學，百分之七、八十是相通的，沒有抵觸、沒有矛盾。只有少數那些不一樣的，是因爲各個族群曆史、文化不一樣、生活習慣不一樣，而有差別。這是小事，這個我們要知道，彼此互相尊重。我們只求見和同解，戒和同修，後面那都可以開放自在，身同住、口無诤、意同悅、利同均，守住原則就好，不一定要我們相同，各隨所好。這樣相聚在一起，真正做到平等對待、和睦相處，社會安定繁榮，世界安穩和平。

　　這句話這是基礎、這是根本，就是要離於見相，不要著相。從佛法上說，著相出不了六道輪回。對於一個想超越六道輪回、了生死出叁界的人，這句話非常重要。真正放下之後，就是明心見性，見性之時，真心起用。我們現在是妄心起用，真心不見了，真心在，你看不到。在哪裏？就在眼前，一切時一切處無所不在，此地講無所不遍，周遍法界。遍一切時、遍一切處，爲什麼？心真實故，它是真的。這個真的即是諸法之性，就是真如自性，見性成佛。

　　「自體顯照一切妄法」，顯是明顯，清清楚楚，一絲毫不迷惑，照見一切諸法，一切諸法都是虛妄的。佛家講真妄，它的標准很簡單，真的就是永恒不變，這就是真的，凡是有變異的都是假的。所以一切諸法，縱然是心生、心現，還是虛妄的。只有心生心現，沒有識變，這就是諸佛實報莊嚴土，在這個地方現的身叫報身。佛有叁身，法身，法身就是自性，淨土裏面講的四土，法身就是常寂光。常寂光沒有形相，常寂光，叁種現象它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有。叫寂光，寂是寂靜，光明，我們常講清淨光明。這是本體，哲學裏頭講的本體，它能生能現，它什麼都沒有。但是所生所現的不是真的，你可別執著，你執著就錯了，它所生所現的是個幻相。

　　這是真的嗎？是真的，有憑有據。你有沒有害過眼病？我在這一生中，眼睛生病的時候有過至少也有個叁、四次。眼病的時候，看到燈光，燈上有個圓圈，這是真的，我有這個經驗，是這樣的。看外面東西，空中確實沒有東西，會看成一條條它在遊動，眼睛生病的時候就看到。那就曉得，我們的自性，自性有了毛病就出現相。自性怎麼會有毛病？一念不覺就出毛病了、就現相了。所以一念不覺把自性變成阿賴耶。你要問阿賴耶有多大？阿賴耶跟虛空法界一樣大。阿賴耶無處不在、無時不在，它能變，十法界依正莊嚴是它所變。但是要曉得，妄不離真，如果沒有自性能生所生，阿賴耶就沒有辦法能變所變，它自己就不存在。所以心有兩個，一個真心、一個妄心，真妄都不可得。自性是真心，諸法之性，阿賴耶是妄心，十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的。所以轉識成智，這修行，修行就轉，轉八識成四智，十法界就沒有了，十法界是虛妄的。

　　一真法界，實報莊嚴土，實報莊嚴土就是一真法界，一真法界就是實報莊嚴土，這是心生心現的，沒有識。這裏頭的大衆，居住在這個地方的大衆，統統都是轉識成智的大菩薩，八識沒有轉過來，他不能到這個地方。一定轉八識成四智，他自自然然他就生到這個地方，實報土。實報土雖然是真，不是純真，不是究竟圓滿。爲什麼？他還有習氣沒斷幹淨，這個習氣只障礙他回歸自性，其他的障礙都沒有。所以，實報土的法身菩薩，他們的智慧、神通、道力跟妙覺如來差不多，真的得大自在。天臺大師六即佛，稱他們爲分證即佛，他們是真佛，不是假的，只是還沒有達到究竟圓滿。從等覺提升到妙覺，那就圓滿了，回歸自性。回歸自性跟常寂光融成一片，這個時候真正證得了一體，遍法界虛空界一切萬法跟自己是一體，是你親證的。一切法統統是你自己心生心現，在十法界裏頭自識所變，這是大乘經教裏頭給我們說的宇宙萬有事實真相。

　　所以一定要知道，自體顯照的這是能照，一切妄法是所照，一定要知道一切法都是妄法。那我們佛法？佛法是妄法，沒有說佛法例外，佛法也是因緣生法。你自己回歸自性，哪來的佛法？佛法跟世間法相對産生的，世法沒有了，佛法也沒有了。一有一切有，一滅一切滅，你的心才幹淨。阿彌陀佛有沒有？阿彌陀佛也沒有。等到你念到等覺菩薩，你還不能證得妙覺，你知道爲什麼嗎？念阿彌陀佛習氣沒斷。阿彌陀佛是不執著，明知道是假的，可是不知不覺又冒了一句阿彌陀佛起來，就這個原因回不了自性。真的把這一句放下了，不會再冒出來，這就回歸自性，這才叫無上菩提，才叫妙覺如來。妙覺、無上菩提，假名，可別當真，你當真又錯了。所以佛教導大家，常常要記住、想著，「離四句，絕百非」。

　　一切法，我們這些人給它建了個名字，便於區別、便於指示。如果我們學禅宗，大德一句話，宗門大德說，「離一切名相，道一句來」，這是禅宗的機鋒。離一切名相，你說一句給我聽聽，你能不能說得出來？說不出來。名相是假的，你所說的全都是假的。假的裏頭有真的，全在你能不能領會。所以宗門大德常說，你會麼！這個會就是假的裏頭見到真的，你會麼！真的是什麼？真的說不出來。假的可以說，有名有相，真的沒有名相。它什麼都沒有，但是「有大智用」，全體是智慧，自性本具的智慧，不是從外頭學來的。外面學來的是知識，外面學來的全是障礙，叫所知障。障什麼？障礙你明…

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