..續本文上一頁心見性。
學不行，不學也不行，這怎麼辦？爲什麼學不行、不學也不行？因爲你沒有離開妄想分別執著。如果離開妄想分別執著，學也行，不學也行，都行，都能明心見性。這個見跟相不能不離，不離就是學不行，不學也不行；要是離，學也行，不學也行。釋迦牟尼給我們示現的學，很認真學了十二年；惠能大師給我們示現不學，不學也行。甚至於能大師說，這樁事情跟學不學沒有關系，這是他跟無盡藏比丘尼說的話。全在放下，放下便是。這是早年，六十年前，章嘉大師教給我的。那個時候我聽了歡喜，似懂非懂，經過六十年的學習，逐漸逐漸體會到這句話的法味，嘗到一點味道了。怎樣才嘗到？要放下，真不執著了，只要有一絲毫執著，這味道你嘗不到。因爲這個味道要離一切法，即一切性，見相代表一切法。
所以，因爲智慧現前，「無量方便」，方是方法，便是便宜，方法不是一定的，沒有定法，活活潑潑，大用無方。會用得非常恰當，因人、因事、因時、因地，恰好幫助人覺悟了，這叫方便。不是去迷惑人，不是去難爲人，是教人當下覺悟。不能覺悟，還有善根福德的人，善根福德是什麼？他能信，他癡這個煩惱重；也就是說貪瞋的煩惱輕，癡煩惱重，所以他有善根、有福德，他沒有智慧。這種人也好度，幫助他往生極樂世界，到極樂世界接受阿彌陀佛的調教，就可以幫助他破迷開悟。他在此地，破迷開悟他做不到，到極樂世界就做到了。
「隨諸衆生所應得解」，這是教學的人不能不知道，衆生根性不一樣，一定要應機說法。他是什麼樣的程度，給他講適合他程度的東西，他能接受，講太高了他不懂，講太淺了他聽了沒味道，所以法一定要契機。「皆能開示種種法義。是故得名一切種智」，一切種智就是自性本有的智慧。也就是此地所說的五種智裏頭「無等無倫最上勝智」，這殊勝的智慧。這是轉阿賴耶爲大圓鏡智，圓滿自性智慧照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，此地自性顯照一切妄法，跟觀自在菩薩照見五蘊皆空是不是一個意思？照見之後他得什麼？他那個心地跟經題上所講完全相應，清淨平等覺，真心。清淨是沒有染著，平等是沒有動搖，無所不見，清清楚楚、明明白白，不起心不動念、不分別不執著。
清涼稱它作無障礙的法界，說了四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。爲什麼無礙？因爲它統統是假的、是虛妄的，沒有一樣是真實的。爲什麼會有障礙？你起心動念，障礙了；再有分別，這障礙就大了；再執著，那是嚴重障礙，全迷了。所以我們自己學佛，老師常說，學佛要有自知之明，對別人知不知不重要，對自己知不知非常重要。知道自己現在在什麼地位上，是在哪一個等級，我們就不會傲慢，不會自以爲是，不會得少爲足，依舊不斷的勇猛精進，把自己境界向上提升，這就對了。提升到究竟圓滿，就是這幾句話上所說的，這究竟圓滿。學習最怕是自以爲證得了、自以爲究竟，他再不能向上提升，這個自以爲就是嚴重障礙。
這一段所說的就是無等無倫最上勝智，說「無所見故，無所不見，如是對治第四疑」。第四種疑惑跟第一種疑惑是相同的，第一種說佛智，後面開出了四種。這四種裏頭八識，先說前五識，第一種；第二種，第六識；第叁種，第七識；這第四種，第八識。轉八識成四智。說得好，說得很清楚、很明白，這叫真修。修行修什麼？就是轉識成智，轉煩惱成菩提，轉迷爲悟，這些話意思都相通。學了轉不過來等於沒學，轉過來了叫學佛，轉不過來叫佛學；轉過來了是智慧，轉不過來是知識。智慧能解決問題，幫助你超凡入聖；知識做不到，知識再高還得搞六道輪回。
末後這裏還有一段，「元曉師《宗要》複雲」，《宗要》裏頭還說，「若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地」。元曉師說得好，這些人大概都是善導大師的學生。他說，若人，當然是學淨土的人，淨土的人對於這四種智要是有疑惑，一定要把疑惑破除。爲什麼？如果有疑，能往生，生到極樂世界生在邊地；也就是說，五百歲花不開，不能見佛聞法，以此爲苦。他爲什麼能往生？我們看下面，「雖未明解如前所說四智之境」，對這個不知道，真的他不曉得。但是他沒有疑惑，他沒把它放在心上，根本不知道這個事情，也不疑惑。「而能自謙」，自己真誠、謙虛、恭敬。「心眼未開」，就是智慧沒開，沒有能夠破迷開悟。但是他有個好處，「仰推如來，一向伏信」，憑這個就能往生。他對於如來能做到仰信，仰信在這個地方用八個字來說就更清楚了，什麼叫仰信？仰推如來，一向伏信。對佛尊敬，對佛有信心，自己理事不明白，佛說的是真的，佛說的他完全接受，一點懷疑都沒有，這種人很厲害。
我們常常提到鍋漏匠就是這樣的人，他真的什麼都不知道，對谛閑老法師相信，把谛閑老法師看作佛陀，只要是他說的，決定依教奉行，你問他什麼道理，不知道。所以，他能夠站著往生，往生之後還站了叁天。谛閑老法師稱贊他，當今天下弘宗演教的大善知識，沒有一個人能比得上你，名山寶刹的方丈住持也沒有一個人能跟你比。不是別人講的，谛閑老和尚講的，谛老說這話包括他自己在內。鍋漏匠爲什麼會成功？就是能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，伏是順服。
「如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地」。就看你自謙的程度，你謙到什麼樣子，自謙到什麼樣子，你對如來的佩服、敬仰達到什麼程度。如來給你講的話，你是不是百分之百的服從，一絲毫折扣都不打？你能這樣去做，你的成就不但往生，我們相信往生的品位是在實報土上叁輩往生，不得了！這種人往生，品位八地以上。爲什麼他能爬得這麼高的品位？他自己很謙虛，不是他自己要的，自然。這裏講隨其行品，隨著他修行的這種品德，自然達到這個品位。這就是印光大師在《文鈔》裏頭常說，一分誠敬得一分利益。這種人心眼未開，愚癡，什麼都不懂，但是他對阿彌陀佛、對釋迦牟尼佛，乃至於對一切衆生，他都是百分誠敬、千分誠敬、萬分誠敬。那就是印老的話了，萬分誠敬他就得萬分利益。所以，他往生實報土上上品往生，就是這個道理，不是沒有道理。
人要謙虛、人要恭敬，人要把世間看破，把自我看破。我在哪裏？真有我，不是假的，遍法界虛空界就是我。我現在迷了真我，我學佛求生淨土，主要的目的是把真我找到，就是爲這麼一樁事情。真我、假我是一個我。但是必須自己要能回歸自性，要回歸常寂光，然後起用，起作用，那是無往而不自在。我們發了願，要幫助一切苦難衆生，你真正能做得到。沒有回去，能力有限。我們也是無始劫到今天，迷惑顛倒，造業受報，這些東西困擾我們，讓我們的智慧德能不能現前。
我們再接著看下面，「生彼邊地者，別是一類，非九品攝」，他是另一類，另一類是這一類人有疑惑而沒有斷。比那些阿公阿婆不一樣，阿公阿婆他沒有疑惑，什麼都不懂，他什麼都不疑惑，他也不想懂，你給他講他不愛聽。他心裏頭就一句阿彌陀佛，老老實實，除阿彌陀佛之外，什麼都不知道，他的往生，實報莊嚴土上輩往生。叁輩，《無量壽經》說的，九品，《觀經》所講的，他是上輩，上上品、上中品、上下品，這是他們往生的品位，不可思議。「是故不應妄生疑惑」，這句話是警告我們的，不應該生疑惑。凡是騙人他有騙人的目的，佛菩薩不會騙我，佛菩薩騙我們，他目的何在？他對於十法界依正莊嚴沒有一絲毫貪戀，他也沒有瞋恚，他怎麼會騙人？所以我們要真誠、真信，決定不能有絲毫疑惑。經要念，遍數愈多愈好，一門深入，長時薰修，這是快速明心見性最妙的修行方法。什麼人能接受？真的，大善根、大福德的人他能接受。不是大善根大福德，爲什麼？他不相信，他要廣學多聞。路走錯了，走偏差了，叫彎路，繞好大的圈子才繞到目的地。走捷徑的、抄近路的，一門深入的，他早就開悟了，早就成佛了。
「此論至精至要」。這是元曉師的。我們要不要去找這個論？不需要了，念老把這個論裏頭精要的地方統統抄在這裏頭，讀這一本就夠了，愈老實愈好。「如能信如來諸智，是爲上根利智」，一點不懷疑，你就是上根利智。「若未能信得及，但虛心自謙」，這非常重要，我們學佛，永遠自己謙卑，永遠尊敬別人，這絕對正確的。「仰信諸智，亦得往生，不墮疑城。淨業行人當叁複斯言」。叁複不是叁次，是多次的意思，就是這些話你常常聽、常常看。文字常看，現在我們講經，得科學之便，都把它造成錄音、錄像，可以多聽。真誠、恭敬、專注聽講，遍遍意思不一樣。那什麼原因？我們的領悟不相同，漸漸開悟了，同是一句話，感受不一樣。我們讀經亦如是，同樣是這部經，讀一遍跟讀十遍不一樣，讀十遍的人跟讀二十遍的人不一樣。中國古人說，「讀書千遍，其義自見」，不需要去想，爲什麼？一千遍讀下來，心定了，定能開慧，智慧開了。
我們在學佛的時候，李老師教導我們，我們看一樁事，隨便拈一法，要怎樣才把這樁事看清楚？至少要觀察八面，八面玲珑。哪個八面？看它的體、看它的相、看它的作用，再看它的因、看它的緣、看它的果，再綜合看它的事、看它的理。一樁事情，這八面都看到了，你對於這個才認識清楚。這叫看什麼？看表面。深一層，每一面都有八面，看這個體，體之體、體之相、體之用，體之因、體之緣、體之果，體之事、體之理，八面。每一點都是八面，相之體、相之相、相之用，八八六十四，六十四是你看深一層了。再深一層，再乘八，再深一層又乘八，其深無底，佛能夠洞徹底源。老師給我們這麼一說，我們服了，經上不是說大話，他真有這個能力。我們今天對一樁事，八面都顧不到，所以出毛病。爲什麼出了毛病？我們疏忽了，那一面沒看到。這是真實智慧。老師這個教的方法，在當年大專講座他編的一個教材，接引初機的，叫《佛學概要十四講》。…
《淨土大經科注 第五一七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…