..續本文上一頁他們頻率我們收得到，我們這個身體就好像一個收發報機一樣的，我能收到遍法界虛空界一切現象波動的頻率；同時我們身體也是個發報機，我們起心動念在這發出去，遍法界虛空界他們也都能收到。這叫信息，這信息實在是一體，沒有辦法分別，也沒有辦法獨立，它是一體，整個宇宙就是一體，這依正出來了。
依正有叁個特性，第一個就是它沒有時空。沒有時空的意味是什麼？沒有速度，才動念全知道。所以我們起心動念，沒有一個不知道的，我們身體狀況，每個細胞在波動，他統統知道。這樁事情，上次美國修．藍博士參觀我們的攝影棚，我們談到這一段，他笑著說，我們這個地方桌子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道。真的，一點都不假，它互動的，它們的頻率我們知道，我們的頻率它知道。但現在爲什麼我們不知道？我們粗心大意，我們因爲煩惱習氣把清淨心蓋住了；如果我們把妄想分別執著統統斷掉，就非常清楚、非常明顯，極其微細的波動現象全知道。所以過去、現在、未來成了一片，沒有過去現在未來。
什麼叫有緣衆生？無量劫來輪回裏頭都做過家親眷屬，都搞過冤親債主，不管是善的、是惡的，都叫有緣衆生。這些有緣衆生，他們的波動你接收就有特別感應，這個特別感應我們都會自自然然，他有感我就有應。所以諸佛菩薩他就有應，自然的。這個感應幫助他解決問題，總的一個目標，幫助衆生離苦得樂，這終極目標。離苦得樂，苦樂從哪裏來的？先了解這個。苦從迷惑來的，迷了自性，苦！這是一切苦的根源。樂從哪裏來的？樂從覺悟來的，覺就樂。所以諸佛菩薩幫助衆生破迷開悟，他就離苦得樂。用什麼手段？手段是活活潑潑，沒有呆板的，總而言之來說就是教學，釋迦牟尼佛爲我們表現的是教學。所有世界上的宗教，宗教都是聖人，你看創教的教主，哪一個不是社會教育家？哪一個不是從事教學工作？都是講道，說經講道，都幹這個。經典從哪裏來？他們講出來的，用文字記錄下來傳給後世，這叫經典。經典就是他們當時的教科書，教科書要依教修行，不是叫你念的，光念沒用處，你得把它做到、把它落實。經典這就是道，破迷開悟之道，離苦得樂之道，在佛法裏面講成佛作祖之道。
所以佛法學習四個階段，首先要信，六個信都具足，你才有條件入，入門！大經大論，大經是《華嚴》，大論是《大智度論》，都說「信爲道元功德母」，信是得道的根源，是所有一切功德之母，就是說它能生功德，都從信生的，信太重要了。信了之後要求解，我們學經教，學經教重要的是解其義。解了之後怎麼樣？要行。行就是落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，我把它做出來。做出來之後就是證，證是什麼？與性德融合成一起，這就叫證。自性智慧德相完全在行的當中，這人叫成佛、成菩薩。
佛的叁個法運，正法、像法、末法，經裏頭有說。什麼叫正法？有講經的、教學的，就是有老師、有學生，有真正肯學習的，學習經教的，學了之後他能信、他能解、他能行、他能證，信解行證他統統具足，這叫正法。如果有信、有解、有行，沒有證，沒有證就是不能成就，不能出六道輪回，這叫像法，相似，好像是真的，不是真的，他出不了六道輪回，不能證果。證到初果都是屬於正法，就是他真有成就。可見得行重要，行就是真幹，這個重要。如果只有信跟解，行沒有了，不能落實到自己生活當中，這叫末法。末法有信、有解，行證沒有；那個信，雖信不具足，就是說這六種信他不完全具足。如果信解都沒有了，這叫滅法。這個說法說得好！
我們生在今天，我們信、解、行，往生就是證，真正臨終往生西方極樂世界就是證果，那我們今天生在末法當中的正法。釋迦佛在世的時候，當年講經在這個城，哪個城我記不清楚了，不是舍衛，佛在那裏講經時間也很長。這個城裏面叁分之一的人見過佛、親近過佛；另外有叁分之一的人知道有這樁事情，聞名沒見面；另外有叁分之一的人根本不知道這回事情。根本不知道的就是正法裏頭的滅法，沒人知道；知道，聞名而沒有親近的，這就是末法。所以正法裏頭有末法、有滅法，末法裏頭有正法、有像法，我們一定要知道。我們能行，學了之後能把它做到，將來一定能往生，我們生在釋迦牟尼佛末法時代的正法。總得要真幹，不幹不行！
所以終日隨緣，終日不變，活活潑潑。不變是什麼？不變是不變的心，沒有起心動念、沒有分別執著，不變是這個。不起心不動念、不分別不執著能行嗎？行。釋迦牟尼佛爲我們表演了八十年，中國人講虛歲，他從出生到入滅八十年。所以八相成道表演給我們看的，從出生到圓寂他都沒有起心動念。怎麼知道？如果起心動念他就是凡夫，他變了，他不是佛。起心動念、分別執著不就是凡夫，這哪裏是佛！我們看到經上記載的也起心也動念，那是表演的，這示現，表演給人看。那就像舞臺表演，舞臺表演你有沒有動作，有沒有？沒有。但是你要表演什麼，你照著劇本動作，你不能自己去動作。那個劇本叫你動你就動，叫你定你就定，叫你說你就說，完全聽劇本在導演，不是自己的意思。所以佛應化在這個世間，完全是衆生的意思，恒順衆生，自己沒有起心動念、沒有分別執著。
講經教學也如是，沒有起心動念，經怎麼講出來？自性自然流露出來的。所以這個經就不好懂。我們今天讀經是什麼？完全用自己的意識，第六意識，就是分別執著，所以我們想了解經裏頭意思不是如來真實義，自己意思。自己意思多半是善的，看你怎麼個解法，所以必須要有老師指導，老師不指導肯定走歪了。於是這個經典裏頭有密義，密義是什麼？密義是你要懂得經典裏頭沒有意思。「願解如來真實義」，如來沒有意思就是真實義。真實義是沒有意思，有意思都不是真實義。我們要用什麼心態去學它？我們用真心，真心就是沒有妄想分別執著你去讀它，真實義就現前。爲什麼？真跟真相應，真跟妄不相應，這是真的，不是假的。
我們從中國惠能大師的示現恍然大悟！惠能大師不認識字，一生沒有聽過人講經，我們在《壇經》裏面所看到的，只有五祖傳衣缽給他，半夜叁更給他講《金剛經》。那就像我們現在講故事一樣，不用經本，他不認識字，不用經本。《金剛經》大概講到四分之一，他開悟了。他爲什麼能開悟？他是用真心，就是用清淨平等覺，沒有妄想分別執著，他用這樣的心去聽，叫豁然大悟。一開悟之後這見性了，見性是什麼樣子？無所不知，無所不能。逃難的路上遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼受持《大涅槃經》。我們知道《大涅槃經》的分量很大，有南北兩本，兩種譯本，南本叁十六卷，北本四十卷，經文都很長，她每天讀誦。惠能大師碰到，惠能得衣缽是二十四歲，我們現在講在家居士身，他沒有剃頭，衣缽傳給他。遇到這個比丘尼在誦經，他在旁邊聽，等她經念完了，惠能大師起來跟她打招呼，跟她講剛才聽她念經的那個意思，講出來給她聽。這比丘尼就嚇呆了，你怎麼講得這麼好！捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字你怎麼講得這麼好？這個與認識字不認識字沒有關系。你有問題問他，他給你解答，不需要文字，這就是什麼？真心跟真心相應。認識字，你看字也用真心，就是不用分別執著。
不起心、不動念我們做不到，我們盡量把分別執著的心放下，在日常生活當中，處事待人接物不要用妄心。妄心生煩惱，妄心造罪業，造善也是業。善惡都是業，惡業叁惡道，善業叁善道，出不了六道輪回。所以善惡統統放下，六道就出去了。斷一切惡，修一切善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。著相果報就會現前，他不著相，這是真修行。爲什麼還要斷惡修善？做給衆生看的，表演的，用身教。所有的聖人，這些宗教創始人都是聖人，他們教化衆生都是身教爲主，言教做輔助。你看了，看了有問題來問，給你解答；不問，不需要說話，讓你天天看。這個天天看是什麼？潛移默化，時間久了不知不覺的契入境界，用這種功夫。
釋迦牟尼佛用了四十九年，菩提樹下大徹大悟之後就開始講經。你看他隨順衆生，衆生程度不齊，他所悟出來那個境界沒有人懂，那怎麼辦？先辦小學，先教大家做人。做人的目的在哪裏？不失人身，你來生還能得人道，六道裏頭不會到其他地方去。到人道、到天道，這是佛教小學的目標，就是阿含，從這裏教起。阿含十二年，十二年之後講方等，方等好比是中學，是大學前面的預備班，所以方等前面通小，後頭通大。這二十年過去了，小學十二年、中學八年，二十年，二十年的基礎才學大乘。大乘是般若，那我們就曉得般若是佛教學的核心，主要的課程，二十二年，比前面兩個加起來還長，二十二年教般若。般若是什麼？般若主要講一切法的真相，叫諸法實相，在大乘叫一法印，講的是宇宙萬物的真相。最後八年法華。《涅槃經》是遺囑，佛滅度講遺囑，一日一夜講的。《法華經》就等於是研究所，講一乘法，一乘法是什麼？成佛的方法。成佛的方法裏面，最精彩的是讓一切衆生都能成佛，五逆十惡、毀謗佛法的人也能成佛，妙絕了！這什麼法門？淨土法門。所以《華嚴》跟《法華》最後都歸淨土。於是我們想起善導大師有一句話說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，一點都不錯。
我們今天很幸運，碰到了，實際上佛這些話我們並不清楚，居然跟淨土就碰上了。碰上了清楚不清楚沒關系，只要你真正能夠信願持名，你看就四個字，我真相信，不懷疑；我真想到極樂世界去，發願求往生；持名，老老實實念這句佛號，他就能往生，一切諸佛所說之法他就能圓滿，這個不可思議，這還得了！全在相信自己。相信自己之後，你才能相信他，自己對自己不相信怎麼會相信別人？
今天世界變成這個樣子，地會沈到海底，山會崩下來，什麼原因？信心沒有了，是懷疑造成的。所以貪瞋癡慢疑，五惡…
《淨土大經科注 第五一八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…