..續本文上一頁主伴，皆吾現前一念心中所現影」。極樂世界有相，有國土，有依報的相；有佛、有菩薩，有正報的相。凡所有相，皆是虛妄，也不能說法性身例外，經上沒有這個說法。極樂世界是不是虛妄的？是的，所以那也是個夢境。到什麼時候醒過來？無明習氣斷幹淨了，等覺菩薩再向上提升一級，妙覺，妙覺果位上，極樂世界不見了。才曉得這個相是假的，也是一場夢。這個覺悟之後，他到哪裏去？融入常寂光，身心變成一片光明，光光互融。佛是常寂光，我們自己也是常寂光，就像燈光一樣，這幾十盞燈光打開，光跟光融在一起，分不出誰是誰的光。但是實際上有沒有誰是誰的光存在？有。這麼多燈光，我關掉一盞，這盞燈光沒有了。我打開的時候，它融成一起，不打開的時候，它跟大家不相融。打開是覺悟，不打開是迷惑，是迷悟不二。我們迷了，慢慢把這個光開啓，最後完全融入常寂光，這叫真正成佛。
我們沒有開悟之前，沒有開悟之前，我們在不在常寂光裏頭？在，常寂光照到我們，只是我們自己沒有感受。真照到了，我們真接收到了，接收到了不起作用，問題就出在這個地方。爲什麼不起作用？迷了，迷於無明，迷於分別執著，這是原理。這些原理原則，我們都得要把它搞清楚、搞明白。因爲不了解真相，所以我們不肯放下。真相大白之後，我們就很歡喜放下，不必要人教我們，也用不著別人勸我們，自然放下。爲什麼？放下是正確的，不放下是錯誤的；放下就見性，不放下就沒有見性。所以說，不能放下就是沒有明了，這過去章嘉大師常常提到的，我們得用這個標准檢驗自己有沒有契入境界，有沒有真的看破。看破是智慧，都看你有沒有放下，你放下多少。
放下八十八品見惑，你入門了，小乘須陀洹，這證果了，大乘十信位菩薩初信位。雖然是最低的階層，但是他是聖人，轉凡成聖。雖然還沒有能力脫離六道輪回，這我們大家都知道，他在六道當中決定不墮叁惡道，他在六道當中，他絕不會退轉，他都往上提升。人間壽命到了他生天，天上壽命到了，他又到人間來，就是人間天上七次往返，證阿羅漢。證阿羅漢，六道輪回就不見了，這夢醒了。夢醒之後是什麼境界？四聖法界，四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，嚴重染汙。四聖不染汙，清淨得到了，永遠往上升。
沒有放下就是沒有看破，沒有看破就是智慧沒有現前，你學得再多，古人所說的「記問之學」，你學了一輩子，是記問之學。你記得很多，你向別人請教，別人給你講的你都記住了，這什麼東西？這叫知識，不是智慧。智慧跟知識是兩樁事情，知識不需要放下，智慧需要放下。知識你是學來的，六根接觸六塵境界，你從這兒得來的；智慧不是的，智慧是自性裏頭本自具足的，你把煩惱習氣放下了，它就現前。智慧是沒有窮盡的，從四無礙辯才裏面可以看到。世出世間一切法，人家問你，你都能解答，你永遠不會被人難倒。爲什麼？智慧現前了。知識會被人難倒，智慧不會。所以，四無礙辯也叫四無礙智，從理上講是智，從事上講是辯才。
十法界依正莊嚴是我們自己一念心中所現影，現前你所接觸的全是，全是自己一念心中所現影，你一念不現了，這全沒有了。什麼時候一念不現？晚上睡覺不現了，全沒有了，你睡著眼睛閉了，全沒有了。你跟這個世界完全脫離關系，你入到另一個境界，夢中境界去了。夢醒了，這個境界又現前，這個常識我們能理解。到我們證到阿羅漢果的時候，六道輪回不見了，就像我們現在作夢一樣醒過來。醒過來是什麼？四聖法界，也挺熟悉的，不會陌生。我們從夢中醒過來，對現在世界一點都不陌生。我們從六道輪回，這個滅掉之後，那個夢醒過來，四聖法界一點不陌生。最後一層就是一真法界，實報莊嚴土，那還是個夢，總要記住，凡所有相，皆是虛妄。我們知道，實報土是無始無明習氣所現的，他沒有阿賴耶識，就是他沒有妄想分別執著，全是無明習氣。無明習氣斷盡了，沒有了，常寂光現前，這個時候完全融入常寂光。常寂光裏頭沒有分別，四土、叁輩、九品沒有，常寂光沒有。這個是到究竟果位，這叫做無上菩提，無上正等正覺。
底下這兩句話要記住，「全事即理」，所有的事，無論是什麼事，事就是理。理是什麼？理是性，本性。明心見性，性在哪裏？事即是性。宗門祖師大德測驗學生，學生見性了，老師問他，性在哪裏？隨拈一法，老師點頭，就通過了。一個動作、一個表示，祖師認可。這些公案都記在典籍裏頭，《景德傳燈錄》、《五燈會元》、宗門祖師的著述裏面很多。後人，靈巧的人依樣畫葫蘆，樣子是有了，實質沒有。一指禅，別人來問，什麼是性？自性也好，法性也好，他回答，不說話，豎一個指頭。小和尚學會了，人家問他也豎個指頭。老和尚問他，什麼禅？他也豎個指頭。老和尚拔了，帶的有戒刀，一下把他指頭砍掉了，他開悟了。每個人開悟的緣分不一樣。
所以法是活的，不是死的，於經本真不相幹。經本是對，用現在的話來說，專對知識分子的，不是知識分子不需要用經典，惠能大師就不要經典。所以宗門不要經典，悟了以後再讀經。宗門先叫你參，參究，參究提起疑情，但是沒有答案，你不要去找答案，你找答案你就錯了。只許你疑，不可以有答案，爲什麼？疑才能開悟，那個疑就是甚深禅定。他心裏老想著一樁事情，這樁事情想不通，不定什麼時候緣一觸，他通了，那就大徹大悟了。教學方法不一樣，衆生根性不相同。教下用講學這個方法，這是大多數人管用，特別是在這個世界。這個世界的人，六根耳根最利，他看不懂，他會聽得懂，聽的能力比看的能力強。但是也不是全如此，也有少數看的能力很強，他聽不懂，他看得懂，少數。佛是依多數，少數，用他的方法來教他。所以遇到佛好，無論什麼人遇到佛，沒有不開悟的，這就是佛的教學善巧方便多。佛有智慧，佛有神通，佛能看到學生過去生生世世他學些什麼，宿世這個根很深厚，就用他過去這個方法，他熟了，很容易把他點破。教這個方法，他過去沒學過，他就很生疏，就很難，很困難。這就是我們一般人所說的天賦，佛家不講天賦，過去生中曾經學過這個方法，他阿賴耶識裏頭有種子。
由此我們也能夠見得到，一切衆生在佛的緣裏頭，念佛是非常普遍的。凡是學佛的人，都有念佛的經曆，善根厚薄是另外一樁事情，他統統都有。換句話說，總而言之，我們與極樂世界、與阿彌陀佛有很深的緣分。善根雖然不足，有辦法把它補足，那就在這一生當中，一門深入，長時薰修。快的，叁年五載補足了，慢的，十年、二十年補足了，補足才能往生，沒有補足不能往生。薰習就非常重要，一門深入，長時薰習。
全事就是理，全妄就是真，妄是什麼？妄相，凡所有相，皆是虛妄。全體虛妄就是真如，古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比作真，把器比作妄。妄是什麼？有生有滅，這是妄。金，金是它的體，沒有生滅。我用一塊黃金，我拜佛，把它塑成一個佛像。那個人不學佛，把這個金重新熔解掉，鑄成一個，他喜歡小貓、小狗。還是那個金，相不一樣，金還是那塊金，器改變樣子了，金沒有改變。把金比作真如、比作本性，把器比作十法界依正莊嚴，所有這些相從哪來的？全是自性變的。以金作器我們很容易懂，爲什麼？金是物質，我看得見，我摸得著。性不行，性不是物質，摸不到它、看不到它。性也不是念頭，所以你也想不到它，但是它真存在，它真有。怎麼知道真有？這些物質現象有，它就真有。
我們每個人都有作夢的經驗，夢從哪來的？夢是心變現的。心在哪裏找不到，作夢的時候找到了，夢境就是心，心就是夢境。你的心是染是淨、是善是惡，在夢中全出現了。善念善行，你真心裏頭的一分善，惡念惡行是你自性裏頭的惡，全是自性，自性雖然什麼都沒有，但是自性什麼都會變。知道統統是自性，自性所變現的一切萬物，你可以受用它，你不能執著它，不能占有它，你就自在了。不執著、不占有，用得自在，全不放在心上，這是諸佛菩薩在世間的心態，不放在心上。放在心上就錯了，放在心上就變成業，業就有報；不放在心上，沒有業，清淨不染。佛跟衆生的差別，其實就在這個地方。衆生在一切妄相裏頭，他起心動念，他有分別，他有執著，他想控製，他占有。他喜歡的境界，他希望得到，不喜歡的他希望把它遠離，這就有分別、有執著，這是凡夫，這叫造業。業不能解決問題，業製造了問題。製造什麼問題？製造六道輪回，善業製造叁善道，惡業製造叁惡道。如果不覺悟，不放下，不回頭，在六道時間就長了，叫長劫輪回。愈迷愈深，愈迷愈苦，你出不來。佛菩薩慈悲，幫助這些苦難衆生脫離苦海，苦海就是六道輪回。
佛用什麼方法幫助我們脫離？把事實真相給我們講清楚。可是事實真相有一定的難度，初學的人不相信，說你騙他，他不能接受。這個我們從宗教裏頭非常明顯看出來，有些宗教教義很淺，我們就知道它度衆生的對象程度不高，很適合他，他學了有好處。這個好處，最低的標准保住人身，在六道輪回裏頭不墮叁惡道，這真實利益。程度高的，經典裏面的義趣就深了。在一切教裏頭，大乘經最深，講到宇宙的源起、萬物的由來、我的真相，我是什麼？從哪裏來的？把這些真相都講清楚、都講明白。這些真相就是哲學跟科學所探討的，大乘經裏頭全有。
所以佛法我們肯定它，它不是宗教。宗教教學確實不是這種最高的境界，它在這個以下。都告訴人，宇宙從哪裏來？有一個造物主，有一個真神。但是對真神不能懷疑，你不能問真神從哪來的。凡是真神所說的話，你只有信仰，不能懷疑，有問題也不能疑問，你信就好了，這是宗教。佛教裏頭這個沒有，佛教什麼問題都可以問，打破砂鍋問到底，不禁止。佛從哪裏來的？佛法講到最後全是自己。這個全是自己，很難相信…
《淨土大經科注 第五一九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…