淨土大經科注　　(第五二一集)　　2012/9/18　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0521

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一千零二十二頁，我們從倒數第四行念起：

　　「《無量壽起信論》論此甚詳。論曰：須了佛智乃至勝智，方名真信。以一切智不離自心。無我，無我所。凡聖一如，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛」，前面我們學到這個地方。我們接著再看下面，「不於心外，別有信佛之心，如是回向，是名唯心淨土，疾得見佛」。彭居士這個地方的說法說得非常之好。念佛求生淨土，一定要知道這個道理，完全相信自心本具一切智慧，本來成佛，佛在一切經上講得很多，不止一次。所以不於心外，別有信佛之心，心是佛，佛是心，心佛是一，不是二。我與我所也是一，不是二，萬法一如，用這個心來信淨土、信彌陀、信名號功德不可思議。如是回向，是名唯心淨土，很快就能夠見佛了。到極樂世界，確實沒有這些障礙，生到極樂世界，花開見佛。

　　「若於自心諸智，猶滯疑情，不免心外見佛，雖修諸善，乘願往生，不得見佛」，往生花不開，「以不契佛智故」，跟佛智不相應。這就說明什麼？我們跟佛的關系要搞清楚、跟衆生的關系要搞清楚，正報跟依報的關系也得搞清楚，這裏頭感應就不可思議了。我們今天處在這個世間，這樣的境界裏頭，這段議論是非常重要。這個論完全根據經上來的，沒有一句是情見，都是諸佛所說的意思。這個環境裏頭，人心都疑慮、都不安，這是一樁很痛苦的事情。如何化解疑慮，讓我們心安定下來，古人說「心安理得」，道理搞明白，心就安了，理得心就安，這給我們講理。

　　一定要知道，自性本具一切智慧，圓滿的智慧。我與我所，那就是遍法界虛空界都是一個假相，不要去執著、不要去分別，這些幻相千變萬化，就像萬花筒一樣，怎麼變都不是真的。不變就是真的，不變，相就沒有了。所以這個萬花筒還是沒有辦法比喻到，萬花筒不轉它，它還是有相，因爲它裏頭有。法界虛空界這個跟萬花筒不一樣地方就是，它動就有，它不動就沒有。沒有，那叫真相大白，沒有是什麼？沒有就是常寂光現前了。常寂光確實不生不滅，常寂光就是我、就是我所，我跟我所都化成常寂光，統統回歸自性了。

　　所以要曉得凡聖一如，我們確實是一體的，這個觀念要把它養成，這是佛法的人生宇宙觀。人生宇宙是一體，這才真正是事實真相，大乘教常說，「諸法實相」。共同此智，前面說的五種智，佛有，一切衆生全都有。這五種智就是全知全能，沒有一個是例外的，只是有迷悟産生差別。這個差別不是真的，迷情放下，智慧就現前。其實，迷了，智也起作用，那個作用，作用是煩惱。所以，大經上佛常說「煩惱即菩提」，菩提就是這五種智，迷了的時候，智變成煩惱，悟了的時候，煩惱變成菩提。煩惱有叁大類，見思、塵沙、無明。智慧也有，智慧這裏講的是五大類，唐譯本裏面講四大類，開合不同。在凡聖面前那就是迷悟不同，這些道理我們都懂，我們都承認，佛說得對，只是我們現在轉不過來。轉不過來，我們曉得，我們的五種智慧變成見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，變成這個東西。要恢複智，那一定要把煩惱放下，斷煩惱，轉煩惱爲菩提，放下煩惱，智慧就現前。

　　所以，我們於自心本具的智慧，無量的智慧，歸納爲五種，決定不能再有疑情。如果還疑惑，這就錯了，疑惑之後，變成心外見佛。其實是不是？不是，自以爲是的。疑情不斷，我們通常用情執這個名詞來代表，疑情屬於情執裏面的一種，有這個東西，乘願往生，生在邊地。在邊地裏面慢慢讓你覺悟，讓你放下，不再疑慮，自己敢承當了，這就見佛了。

　　所以《如來不思議境界經》，這部經是《大方廣如來不思議境界經》的略稱，把「大方廣」省掉了，經題上面有，有大方廣。實叉難陀翻譯的，八十卷《華嚴經》也是他翻譯的。這裏面大致上的內容，是「佛於菩提樹下示現成正覺，十方諸佛現菩薩之形」，像這些大菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，統統都是古佛再來的。「無量菩薩現聲聞之身」，經上常常提到的聲聞衆，就是佛的常隨衆，一千二百五十五人，這些人是菩薩示現的。「佛入叁昧」，這入定，這個定叫「如來不思議境界」，其實就是華嚴叁昧。「於諸相中，現十方之佛刹」，《華嚴經》裏面給我們講的，遍法界虛空界一切諸佛刹土，包括一切衆生的依正莊嚴。「於諸好中，現往昔之行門」，在佛的境界裏面，你什麼都看到，看到宇宙萬法的源起、看到生命的起源、看到自性怎麼迷的，看到這些迷惑的衆生如何回頭再修行，回歸自性，這個你統統都看到了。這是現代許多科學、哲學、宗教、學術所研究的命題，統統看到。這就是今天科學發現宇宙源起，跟佛所講的一樣，佛在菩提樹下成正覺時就說明了。那個時候釋迦牟尼佛叁十歲，菩提樹下大徹大悟，將他覺悟的境界詳詳細細說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。入的叁昧就是如來不思議境界，如來不思議境界就是《華嚴經》，這個裏面把整個宇宙性相、因果、理事，統統說清楚、說明白。

　　這個時候德藏菩薩問普賢，這個叁昧的名稱。普賢菩薩說這個叁昧的名、義，以及證得叁昧的福德因緣，怎麼證得的？也就是菩薩怎麼成佛的？這些，佛說得很多，菩薩成佛，端在放下。我們學佛成不了佛，甚至於都不能往生，什麼原因？不肯放下。放下什麼？放下我與我所，這兩樣東西就把整個宇宙全都包括了，我是正報，我所是依報。爲什麼要放下？這是假的，不是真的。真心摻雜著假的東西，它的作用就不圓滿、不靈活了，所以不能明心見性，甚至於不能脫離六道輪回。這是大事，這不是小事。在輪回裏頭受苦受難受折磨，無量劫到今天。今天所受的這種苦難是史無前例，從來沒有受過像現在這樣的苦難。對修大乘的人來說，這個苦難是好事不是壞事，爲什麼？它能幫助你真放下，因爲你不能不放下。只要放下就能往生，只要往生就能成佛，這是淨宗法門的不可思議。

　　佛在這個經上告訴我們，這裏頭節錄的這是經文，「叁世一切諸佛，皆無所有，唯依自心」。這個我們要學，不僅是過去、現在諸佛，包括將來一切諸佛，你要想成佛，你就得用這個方法。你要知道皆無所有，這個皆無所有，就是無我、無我所。我與我所放下，你就見性了，就明心見性。見性，自性本具的智慧德相就現前。智慧是前面所講的五種，五大類，真智，真實智慧。德相就是大光明藏，就是常寂光，無處不在、無時不在。一切萬法都在常寂光裏面，諸佛刹土不離常寂光，叁途地獄也不離常寂光，統統在常寂光中。常寂光沒有迷悟、常寂光沒有對立，爲什麼會有這些假相？衆生心念不相同，所以變幻這些東西不一樣。譬如，我們這些人坐在這個房間裏頭，眼睛都得了病，眼雖然得病，各人得的病不一樣。我們看這個空中，有很多現象出現，我能看到我的，看不到你的；你的眼睛看的相，你看到，我看不到。我們各人看各人自己的，說出來，有相似的，有不相似的。這就是這個世間，出生無盡，無量無邊差別的現象。但是這些現象沒事，你可別放心上，放在心上你的心就有病了，健康就喪失掉了；不放在心上，沒事。相與相不相妨礙，叫事事無礙；相與性不相妨礙，叫理事無礙，這是華嚴境界。所以唯依自心，全是自心在起用。

　　「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量」。諸佛是心量，一切法是心量，都是從心量這裏出現的，從心量而生、從心量而現。「得隨順忍」，了解事實真相了，恒順衆生，隨喜功德，這叫隨順忍。你不受它的影響，也不必排除這些幻相，沒有這個必要。「或入初地」，入初地就是明心見性。「舍身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中」。這個地方說舍身有兩個去處，一個是妙喜世界，一個是極樂世界。

　　「妙喜世界」，我們這個參考資料裏頭有簡單的說明，這是世界的名稱，「維摩居士之國土」。《維摩經．見阿閦佛國品》有這一句經文，「佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩诘於彼國沒而來生此」。維摩诘菩薩是妙喜世界無動如來化身到我們世界來的，這個經文，釋迦牟尼佛將維摩居士的本迹爲我們顯示出來。所以維摩居士示現的是在家成佛，釋迦牟尼佛示現的是出家成佛，都是佛。我們相信這兩尊佛的果報，就是釋迦跟維摩居士。妙喜世界的這尊佛怎麼成佛的？他名號叫無動，無動就成佛了，動就是凡夫，不動就是佛了。六祖能大師見性，他的報告第四句，「何期自性，本無動搖」。那說明你的自性本來沒有動搖，沒有動搖的就是自性，動搖那就是阿賴耶，叫妄心。大乘佛法，不僅是釋迦牟尼佛，十方叁世一切諸佛如來，講大乘，都是講自性，都是講真心，都是講諸法實相，一切法的真相。真相是什麼？真相就是不動。換句話說，大乘就是不動，動就不是大乘；清淨就是不動，動就不清淨；平等是不動，動就不平等；有我、我所是動，無我、無我所是不動。

　　我們在大乘教修學，總的綱領、總的原則，這就明白了。什麼叫修行？修行就是修不動心，不動心就是不起心、不執著。不起心、不執著就是常寂光，就是真如自性，就是自己父母未生前本來面目。不動遍法界虛空界，動雖然也遍，不是本來遍，不動是本來就遍。因爲本來是遍，所以動也能夠達到本來遍的氛圍。周遍法界，這是周遍法界的理。菩薩在此地教導我們，我們一定要知道，諸佛及一切法全是心量，跟智者大師《止觀》裏面所說的完全相同。智者大師在《止觀》裏面說，「色由心生，全體是心」，不就是此地說的，諸佛及一切法，皆唯心量，全體是心。

　　我們現在還沒有回頭，還在迷惑當中，對於如來這些教誨我們仰信，因爲我們沒有證得，我們聽話、我們老實、我們真幹。怎麼真幹？得隨順忍就是真幹。隨順忍是什麼意思？就是《還源觀》上講的四德。…

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