..續本文上一頁近阿彌陀佛，跟他一樣。上智跟下愚可以劃等號，當中這一段比不上他們，無論向上比、向下比，都比不上。
所以「情執深重即是愚癡，何雲大智。取相分別則有取舍，何由興起無緣大慈，同體大悲」。無緣大慈，同體大悲，沒有取舍分別。無緣是沒有條件，慈是與樂，幫助衆生得樂，沒有條件的，對任何人一律平等；大悲是拔苦，看到衆生有痛苦，幫他解決，也沒有分別，同體，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，誰知道？覺悟就知道了。不知道、不承認，這就是沒覺悟、這就是愚癡，這就是不明白事實真相。所以，「如是之人何能發菩提心」，這種愚癡、分別、執著，他不能發菩提心，他發不出來。「故念佛亦不能入於叁輩之中」，這就講的這種心沒有大慈大悲，這樣的心念佛不能往生，不能入於叁輩之中。如果往生，生在邊地，也算是很殊勝。「蕅益大師謂念佛如無信願，亦不能生，正與此同」。佛念得好，每天念得很多，對極樂世界半信半疑，這個人不能往生。這個人所念的佛號都變成來生後世的福報，是大福報，他修的大福報。
「再者著相修福，其福有盡」。念佛是修大福報，這福報享得盡。譬如我們所說的，一生念佛，不求往生，真正是善行、善心，一生做好事情，一生念阿彌陀佛。這個福報在人間是帝王的福報，他建立個政權，能夠傳十代、二十代、叁十代；他享國，他的國運能夠到叁百年、五百年、一千年，大福報！但是享得盡，在中國，周朝八百年，漢朝四百年，唐朝叁百年，滿清還不到叁百年，二百七十多年，所以不求往生，修的這個福是享得盡的。《金剛經》上說，「應無所住行於布施」，這是菩薩，菩薩修福，修無漏的福報。無漏福，享不盡的福報，怎麼個修法？不住，應無所住而生其心。生什麼心？生布施、生持戒、生忍辱、生禅定、生精進、生般若，生這個心。應無所住而生其心，這就對了。你看，「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，這叫應無所住而生其心。布施是修福、修善，積功累德，但是他沒有分別，他沒有情執，他那個福報就享不盡。佛叫著「須菩提」，「菩薩應如是布施，不住於相」，不要著相。「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，菩薩修的福太大了，無量無邊，無有窮盡，爲什麼？稱性。換句話說，用真心修的福，真心是無盡的；凡人用妄心修福，妄心修福是有盡的。
「《破空論》釋曰」，《金剛經破空論》是蕅益大師的著作。大師說，「以無所住法，住般若中」，一切都不住，這是最高的智慧。智慧裏面沒有這些東西，色聲香味觸法，智慧裏頭沒有；眼耳鼻舌身意，般若裏頭也沒有。般若就是真心，般若就是自性，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都不是。但是它不是空無，它什麼都能現，遇緣它能現。我們這個虛空法界，一切萬法，包括我們自己這個本人，都是自性變現出來的。能生能現，但是它自己什麼都不是，所以說它是空，空不當作無講，所謂真空不空；所現的一切法叫妙有，妙有非有。這個有是假的，不是真的，現在科學家證實了，整個宇宙現象全是波動所産生的。我們一個人從出生到死亡，波動現象，最明顯的心髒波動。你看從出生，哪一天心髒不動了，波動現象沒有了，就死亡了。整個宇宙也是個波動現象，這個波動現象科學家稱它作能量，佛法稱它是業相。阿賴耶的叁細相，第一個業相，業相就是波動現象，它從一念不覺就有這個波動現象存在，就像心髒一樣。哪一天這個業相沒有了，不動了，整個宇宙就沒有了。那是什麼境界？常寂光，就回到常寂光去了。回到常寂光，業相、波動現象沒有了。
所以整個宇宙、遍法界虛空界是假的，不是真的，它有生有滅。人的生滅時間短，很容易體會；宇宙這個時間長，你沒有法子體會。如果你有禅定，能夠達到相當深度的禅定，禅定境界裏頭時間空間沒有了，你就看到開始，你也會看到將來這個宇宙脈動的現象消失，你可以看到。一般佛在大乘經上常說，八地以上就完全看到事實真相，告訴你整個宇宙都是假的，都不是真的，包括實報莊嚴土。什麼是真的？常寂光才是真的，常寂光裏頭沒有波動現象。所以我們就明白，一念不覺，一念不覺就是阿賴耶，一念不覺就是業相，一念不覺就是科學家講的能量，多少個名詞，說的是一樁事情。這個波動現象念念相續，但是它這個相續是相似相續，這都是大乘經上說的。因爲每一個波動頻率不一樣，好像波浪一樣，每一個波浪高低、速度快慢都不一樣。非常難得，佛說的這個境界被今天量子力學家證明了。
以無所住法，住般若中，「熾然修行六波羅蜜，而不取相，是故能令少施與虛空等」。真正不住相布施，就是應無所住，而生其心，一點點布施，功德都跟虛空一樣大。它稱性，與般若相應，與自性相應。「而衆生住於相故」。菩薩不著相，什麼樣的菩薩？明心見性的菩薩不著相，大乘教裏面稱爲法身菩薩，別教初地以上、圓教初住以上這樣等級的菩薩才能見到，一般這個定功見不到。世間的禅定，四禅八定，還有一個外道，修無想定的，修成功之後，他生無想天，無想天也在第四禅，佛稱他作外道天，這些人修行，有定沒有慧。佛家講禅定，定慧均等，這是佛要求的。修無想定的人，他只有定，他沒有慧，修成功在四禅天，也就是他什麼都不想。也不容易、也很難得，都是出不了六道輪回。《金剛經》上教導我們，斷惡修善，積功累德，不著相就是住般若。著相，那是人天福報，是有漏的善法；不著相是無漏的功德，福德跟功德差別就在此地。所以修一點點，福報就無邊。
而衆生住於相故，衆生著相了，「妄自計果計因，觀大觀小」。這是凡夫，凡夫的習氣總是離不開，所以計度分別，計是計較，度是度量，多大的福報、多大的果報，他總是想的這些問題。「若能稱性而住，不住諸相。譬如芥子中空與十方空，性無二無別。以空非內外」。那個非字貫下來的，非彼此、非方隅、非形相，「更無小空異大空故。無相之福，其福乃大」。這是蕅益大師給我們的解釋，勸我們修福要稱性，也就是不著相。不著相就是用真心，著相就是用妄心、用阿賴耶，用阿賴耶修的福不大。用真心修福，那個不可思議，再小的福都不可思議。爲什麼不用真心？
真心頭一個是無我，所以話說得容易，真做起來難，幾個人能做到？李老師跟我說過，黃念老也跟我說過，離一切相，修一切法，現在這個世間找不到了，我們想學也學不像，不是這個根性。那怎麼辦？不得已而求其次，一心專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛這個福報比稱性修福要小，沒有它那麼大，但是比一切住相修福的，那大太多了，不能爲比。只是比不上明心見性的人，明心見性是法身菩薩，比不上他們；十法界裏面都是用阿賴耶，比他們都超過。十法界還是用阿賴耶，我們用阿賴耶，用阿賴耶，我們一心專念阿彌陀佛，這個福報超勝，也就是十法界裏頭最大的福報，沒有人能比的。得搞清楚、搞明白了，我們才肯真幹。
你看看，你說一句廢話沒福，不但沒有福還造業，爲什麼不把說這句廢話換成念阿彌陀佛？古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，覺明妙行菩薩說的。少說話，多念佛，這一句佛，你天天在修福，修大福的福田，種大福報！爲什麼不幹？雜心閑話，把時間都浪費掉了。看世間人平等，個個都是阿彌陀佛，就不要再分別了，分別心全是錯誤的，都是在修罪業，不是在修福報。佛門有很多修其他法門的，不念佛的，那就講，他對淨宗不認識，對阿彌陀佛不認識。他要真正認識，知道這個念佛是最大的福報，我相信，他什麼都放下，一心專念了。契入念佛的境界裏頭，真的法喜充滿，你自己能覺察得到，你的煩惱輕了，你的業障少了。這句佛號的功德，可以幫我們斷煩惱，消業障。我沒有求斷煩惱，也沒有求消業障，不要求，一句佛號念到底，煩惱自然沒有了，業障自然沒有了。心淨則佛土淨，決定往生的道理就在此地。我們要不常常學經教，不常聽經，怎麼會懂？想想世尊當年在世辛辛苦苦說法四十九年，爲什麼？無非就是把這樁事情講清楚、講明白，讓我們大家相信，認真去修福，認真修福就是認真念佛。
底下這幾句是蕅益大師爲我們分析，爲什麼施少而福德跟虛空相等，爲什麼？正是因爲衆生住於相，著相，妄自計果計因，果是從果報上，分別計較；因是從現在起心動念造作上說的。觀大觀小，大小是相對，因果也是相對，凡是相對的，都是阿賴耶識裏的，妄心，真心沒有相對的。真心沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這才是真心。所以《般若經》上要求我們，「不住諸相」，住是安住，相就是所有的現象，今天科學講的物質現象、精神現象、自然現象，這都叫諸相。這些東西統統不放在心上，放在心上叫住，什麼都不要放在心上。
可是我們今天做不到。淨宗的方法非常巧妙，教我們換一個，把阿彌陀佛放在心上，把其他的諸相統統放棄，統統放下，讓心裏頭只有阿彌陀佛，這個方法妙。我們今天說心裏什麼都沒有，做不到。修無想定的人，心裏還是著了相，著了空相，什麼都沒有，他著了空相，所以他不能成就。空、有都不能住，空有沒有了，有個中道，執著中道，又錯了。只要你起心動念就錯了，那不起心不動念誰做到？不起心不動念就成佛了，做不到。所以阿彌陀佛這方法太巧妙了，讓我們的心住在一念上。這樁事情從現在起就要真幹，不能等明天後天，今天就要真幹。不要很長的時間，果然真幹，一個星期就能往生。什麼災難對我講都是假的，它現前，我往生了。這才叫真的，這經真聽懂、真聽明白、真把這個事情搞清楚了。
稱性，若能稱性而住，稱性就是不著相，不著相自性就現前。下頭舉個比喻，譬如芥子中空與十方空，芥子是芥菜子，芥菜子裏頭把它挖空，像芝麻粒一樣，那裏面有點空間，跟外面十方虛…
《淨土大經科注 第五二八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…