淨土大經科注　　(第五叁九集)　　2012/9/29　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0539

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》一０五九頁，從第二行經文看起：

　　【若於來世。乃至正法滅時。當有衆生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】

　　前面我們學到這個地方。經文說得很清楚，正法之後，像法、末法有緣能得到淨宗法門，能得到《無量壽經》，都是由於這些衆生過去生中植衆德本，曾經供養無量諸佛如來。現在得佛力加持，才能在這一生當中得到這個法門，得到這部經典。我們明了這樁事情，就對這一生這個機會要非常珍惜，千萬不能錯過，要知道得來不容易。過去無量劫的修持，就是等這一天，這一天終於我們遇到了，不容易。百千萬劫難遭遇，我們遇到了，這一生當中決定要成就。

　　我們看注解，念老在注解裏頭說明，『正法滅時』，釋迦牟尼佛一代時教，分叁個時期，正法、像法、末法。「嘉祥《法華義疏》」第五卷有這麼個說法，「佛雖去世，法儀未改，謂正法時」。釋迦牟尼佛圓寂了，但是遺風依舊流傳，沒有改變，這叫正法。「佛去世久」，這一千年時間很久了，「道化訛替」，這就變質了，現在人講變質，「謂像法時」。雖然變質，還行，還有點樣子，這叫像法。「轉複微末」，兩千年之後就很式微了，學習的人很少，這個時候叫末法。末法有一萬年，後面這個時間有說。「所雲正者證也」，有證果的人；「像者似也」，還像樣子；「末者微也」，距離佛當時時間久了，正法不存在了。

　　「又青龍《仁王經疏叁》曰」，這《青龍疏》也有個資料，唐朝青龍寺良贲，他有《仁王經疏》。他說，「有教有行，有得果證，名爲正法。有教有行，而無果證，名爲像法。唯有其教，無行無證，名爲末法」，這個講法很好。「至於正像末所經曆之年數，諸經之說不一。古德多采正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說。說末法爲一萬年者，如《大悲經》。故知佛法住世尚約有九千年也」。末法，這是講二千五百年，現在一般都是這個說法的，佛滅度到現在二千五百年。但是在中國古籍裏面所記載的，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，圓寂是周穆王五十叁年，佛的世壽七十九歲。照這個說法，現在是叁千零叁十八年了，這是中國古時候都用這個說法。像近代的虛雲老和尚、印光法師、谛閑法師，他們都用這個紀年，看他們書，說佛曆的時候都用這個，跟現在二千五百年不一樣。不管哪種說法，現在是末法那是肯定的，兩種說法我們現在都是屬於末法時期。故知佛法住世尚約有九千年。所以，佛法在這個世間沒有消失，衰微就是了。

　　末法這九千年也有盛、也有衰，盛衰因人而異。其實法沒有什麼正、像、末，沒有，正像末是講的人。《仁王經疏》就講得很清楚，你看看，有教有行，有教就是有講經的，有學經的、有修行的、有證果的，這叫正法。有教有行，沒有證果的，這叫像法。證初果也叫證果，現在確實連初果都沒有了，沒有證果的了。唯有其教，無行無證，這是末法。沒有真正修行，沒有證果，這個時候叫末法。於是我們就曉得，釋迦牟尼佛正法裏頭有末法。釋迦佛在世，住王舍城，這是接受國王的供養，在王舍城也講了好幾部經。王舍城是個大國，經典裏頭有記載，說佛在那邊講經教學，王舍城有叁分之一的人見過佛，跟佛見過面；有叁分之一的人只聽到佛的名字，沒見過面；還有叁分之一的人不知道。不知道的人不就是末法嗎？知道，沒有見面，這是像法；見過面的這是正法。正法裏頭有末法。我們今天末法裏頭也有正法，真正有學、有教，有人真聽，有人真幹，有人念佛真往生了，這就是正法，末法裏頭的正法。那我們知道，末法時期的像法有，也有不少，像法就是有教的，沒有真正修行的，當然，不求往生淨土的，依舊搞六道輪回的，這就是末法裏頭的像法。對佛法完全不知道的，那是末法裏頭的末法。這個我們把它搞清楚、搞明白了。

　　我們再看下面的解釋，『正法滅時』，「廣指像法與末法。當前正是末法之時，此時之衆生，善根遜前」，跟從前人比比不上了，從前人善根厚，現在人善根薄，「但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」，這肯定有。末法裏頭有過去曾經供養無量諸佛，會有這些人，不過少就是了。能不能成就全看緣分，他能不能遇到善緣，這個關系太大了！縱然遇到真正善知識，他不能接受，或者他不喜歡修學，或者是世緣放不下，這都是障緣，一般講業障，這業障很重。他是有善根，但是這些緣把他障住了；他也學，但是他學不成功。這就是講的，人要多培福德，要多種善根，道理在此地。種善根比修福德難，善根是什麼？不貪、不癡、不瞋；也就是說，真正把貪瞋癡慢疑斷掉，你起心動念、言語造作無有不善。貪瞋癡是叁毒，它的反面就是戒定慧。戒是什麼？戒是倫理道德；定是清淨平等，心地清淨平等；慧就是覺悟，覺而不迷。這個於學不學也沒有關系，爲什麼？它是性德，只要遠離障緣，這性德就會現前。可是這個東西說起來容易，要斷還真難。如果不斷，確實它會造成很大的障礙，障礙這一生往生淨土。當前不是沒有人，有，所以經上說，『植諸善本，已曾供養無量諸佛』，這種人不多。

　　『衆生』者，「《彌陀要解》謂等覺已還皆可名衆生。是以衆生中，上可有等覺大士，下則六趣凡夫，我等皆在其中」。衆生的意思要了解。衆生，衆緣和合而生，所以佛教這個名詞意思很廣。衆緣和合而生叫衆生，不但是人包括在裏頭，六道在其中，畜生也包括在其中，鬼道、地獄道也包括在其中，乃至於植物，花草樹木、山河大地，沒有一樣不包括在其中，這兩個字的範圍非常廣大。誰不是衆生？成了佛不叫衆生，只有妙覺如來不稱衆生。爲什麼？妙覺如來沒有形相，他不是衆緣和合而生，他沒有生滅。惠能大師見性，證得自性就不是衆生了，就遠離衆生。至於教化衆生，現身說法，那是感應，無生而生，生而無生。釋迦牟尼佛示現在我們地球上，也投胎，示現的也有生老病死，這示現的。我們看到有，他自己沒有感覺到有。我們用凡夫的心、生滅心看，一切法都是生滅；佛沒有生滅心，看一切法都不生不滅。所以說，一切法皆如，一切法皆是，如是，一切法當體就是自性。這些是如來境界，我們很難理解。

　　「如是衆生」，這個地方講的衆生都指的是有情衆生，有情衆生是動物，六道的衆生，「由於以往多生供養諸佛，念佛修善」，這是我們過去，「故蒙彼如來威神加被，乃於現世」，這就是你才能夠在今天遇到這個『廣大法門』。廣大的意思是普度，只要你遇到，沒有不得度的。它簡單、容易，不需要很長時間，就能證得圓滿菩提，這叫廣大，跟八萬四千法門不一樣。八萬四千，像《法華》、《華嚴》廣大，還是要用很長時間去修，不是一生就能成就。禅宗雖然一生成就，那要上上根人，當然也是過去生中供養無量如來，他的善根比我們一般人都深、都大，他才能在一生當中大徹大悟，這樣的人不多。所以這個法門就特別稀有。

　　於是讓我們聯想到，這個法門好，爲什麼許許多多人遇到了都沒有得到利益？這也就是像彭際清居士所說的，因爲《無量壽經》沒有善本。五種原譯本裏頭，每一個本子裏頭都有非常精彩的開示，這個本子有，那個本子沒有。所以你要聽世尊講《無量壽經》介紹極樂世界，世尊曆次所講的，你統統都要參加，你少一次參加你就有欠缺。世尊不在世了，多次宣講都翻成中文，所以經本的內容並不一樣，統統要念有一定的困難。古時候經本不容易得到，王龍舒居士做會集還漏掉一種，唐譯的《大寶積經．無量壽會》這一會他沒有看到。所以他的會集本只是四種原本會集本，《大寶積經》裏有重要的經文，他的會集本裏頭沒有。王龍舒的本子出現之後，學習《無量壽經》的人多半都用他的本子，蓮池大師《疏鈔》引用《無量壽經》，是用他的本子，幽溪大師《圓中鈔》裏頭所引用的《無量壽經》，全部都是王龍舒的本子。這個本子收在《大正藏》裏頭，《龍藏》也有收。

　　因爲，蓮池大師雖然引用很多，他說這個本子並不是十全十美，裏面還有些遺憾的。印光大師也這樣的批評。所以才有以後魏默深的本子、夏蓮老的本子，先後都出現了。夏蓮老這是最後的本子，前人所有的弊病他全部改過來，找不到瑕疵，這個本子才真正被稱之爲《無量壽經》的善本。當時這些大德們看到這個本子，相信世尊在《法滅盡經》裏面講，將來佛法滅了，第一部滅《楞嚴》，《無量壽經》最後滅，很多人說《無量壽經》最後滅應該是這個本子。爲什麼？這個本子在末法當中，人喜歡，喜愛它，都學這個本子，都流通這個本子。所以法滅盡的時候它最後滅，這很有道理。我們在這一生當中能遇到這個本子，這個本子出來不多久我們就遇到了，這大福報！我們還得費一點時間，把《科注》校正，讓它真正成爲一個善本，流通於後世，利益廣大衆生。

　　我們看後面這段經文，「勝解受持樂修」，請看經文：

　　【攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣爲他說。常樂修行。】

　　佛在這裏勸我們。我們看念老的注解，「是以我侪」，就是我們，我們大家遇到這個法門，「應深慶幸，切莫錯過，務當攝取受持。則可獲廣大一切智智」。念老這幾句話，苦口婆心。我們遇到這個法門不容易，遇到，像世尊在經上講的，你就能夠獲得『廣大一切智智』，一切智是如來智慧。『於彼法中』，彼法是淨土、是大乘，得到『勝解』，勝解就是真的明了、真的通達了。得到法喜充滿，常生歡喜心，肯定像諸佛菩薩一樣『廣爲他說』。你不會吝法，你廣爲宣傳，凡是能接受的人，你都會全心全力幫助他，把這個法門介紹給他。『常樂修行』，常是不間斷，樂是愛好、喜歡，依照這部…

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