净土大经科注　　(第五三九集)　　2012/9/29　　

　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0539

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》一０五九页，从第二行经文看起：

　　【若於来世。乃至正法灭时。当有众生。植诸善本。已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故。能得如是广大法门。】

　　前面我们学到这个地方。经文说得很清楚，正法之后，像法、末法有缘能得到净宗法门，能得到《无量寿经》，都是由於这些众生过去生中植众德本，曾经供养无量诸佛如来。现在得佛力加持，才能在这一生当中得到这个法门，得到这部经典。我们明了这桩事情，就对这一生这个机会要非常珍惜，千万不能错过，要知道得来不容易。过去无量劫的修持，就是等这一天，这一天终於我们遇到了，不容易。百千万劫难遭遇，我们遇到了，这一生当中决定要成就。

　　我们看注解，念老在注解里头说明，『正法灭时』，释迦牟尼佛一代时教，分三个时期，正法、像法、末法。「嘉祥《法华义疏》」第五卷有这么个说法，「佛虽去世，法仪未改，谓正法时」。释迦牟尼佛圆寂了，但是遗风依旧流传，没有改变，这叫正法。「佛去世久」，这一千年时间很久了，「道化讹替」，这就变质了，现在人讲变质，「谓像法时」。虽然变质，还行，还有点样子，这叫像法。「转复微末」，两千年之后就很式微了，学习的人很少，这个时候叫末法。末法有一万年，后面这个时间有说。「所云正者证也」，有证果的人；「像者似也」，还像样子；「末者微也」，距离佛当时时间久了，正法不存在了。

　　「又青龙《仁王经疏三》曰」，这《青龙疏》也有个资料，唐朝青龙寺良贲，他有《仁王经疏》。他说，「有教有行，有得果证，名为正法。有教有行，而无果证，名为像法。唯有其教，无行无证，名为末法」，这个讲法很好。「至於正像末所经历之年数，诸经之说不一。古德多采正法五百年，像法一千年，末法一万年之说。说末法为一万年者，如《大悲经》。故知佛法住世尚约有九千年也」。末法，这是讲二千五百年，现在一般都是这个说法的，佛灭度到现在二千五百年。但是在中国古籍里面所记载的，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，圆寂是周穆王五十三年，佛的世寿七十九岁。照这个说法，现在是三千零三十八年了，这是中国古时候都用这个说法。像近代的虚云老和尚、印光法师、谛闲法师，他们都用这个纪年，看他们书，说佛历的时候都用这个，跟现在二千五百年不一样。不管哪种说法，现在是末法那是肯定的，两种说法我们现在都是属於末法时期。故知佛法住世尚约有九千年。所以，佛法在这个世间没有消失，衰微就是了。

　　末法这九千年也有盛、也有衰，盛衰因人而异。其实法没有什么正、像、末，没有，正像末是讲的人。《仁王经疏》就讲得很清楚，你看看，有教有行，有教就是有讲经的，有学经的、有修行的、有证果的，这叫正法。有教有行，没有证果的，这叫像法。证初果也叫证果，现在确实连初果都没有了，没有证果的了。唯有其教，无行无证，这是末法。没有真正修行，没有证果，这个时候叫末法。於是我们就晓得，释迦牟尼佛正法里头有末法。释迦佛在世，住王舍城，这是接受国王的供养，在王舍城也讲了好几部经。王舍城是个大国，经典里头有记载，说佛在那边讲经教学，王舍城有三分之一的人见过佛，跟佛见过面；有三分之一的人只听到佛的名字，没见过面；还有三分之一的人不知道。不知道的人不就是末法吗？知道，没有见面，这是像法；见过面的这是正法。正法里头有末法。我们今天末法里头也有正法，真正有学、有教，有人真听，有人真干，有人念佛真往生了，这就是正法，末法里头的正法。那我们知道，末法时期的像法有，也有不少，像法就是有教的，没有真正修行的，当然，不求往生净土的，依旧搞六道轮回的，这就是末法里头的像法。对佛法完全不知道的，那是末法里头的末法。这个我们把它搞清楚、搞明白了。

　　我们再看下面的解释，『正法灭时』，「广指像法与末法。当前正是末法之时，此时之众生，善根逊前」，跟从前人比比不上了，从前人善根厚，现在人善根薄，「但其中必仍有过去生中广修功德，当前供佛念佛之人」，这肯定有。末法里头有过去曾经供养无量诸佛，会有这些人，不过少就是了。能不能成就全看缘分，他能不能遇到善缘，这个关系太大了！纵然遇到真正善知识，他不能接受，或者他不喜欢修学，或者是世缘放不下，这都是障缘，一般讲业障，这业障很重。他是有善根，但是这些缘把他障住了；他也学，但是他学不成功。这就是讲的，人要多培福德，要多种善根，道理在此地。种善根比修福德难，善根是什么？不贪、不痴、不瞋；也就是说，真正把贪瞋痴慢疑断掉，你起心动念、言语造作无有不善。贪瞋痴是三毒，它的反面就是戒定慧。戒是什么？戒是伦理道德；定是清净平等，心地清净平等；慧就是觉悟，觉而不迷。这个於学不学也没有关系，为什么？它是性德，只要远离障缘，这性德就会现前。可是这个东西说起来容易，要断还真难。如果不断，确实它会造成很大的障碍，障碍这一生往生净土。当前不是没有人，有，所以经上说，『植诸善本，已曾供养无量诸佛』，这种人不多。

　　『众生』者，「《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中，上可有等觉大士，下则六趣凡夫，我等皆在其中」。众生的意思要了解。众生，众缘和合而生，所以佛教这个名词意思很广。众缘和合而生叫众生，不但是人包括在里头，六道在其中，畜生也包括在其中，鬼道、地狱道也包括在其中，乃至於植物，花草树木、山河大地，没有一样不包括在其中，这两个字的范围非常广大。谁不是众生？成了佛不叫众生，只有妙觉如来不称众生。为什么？妙觉如来没有形相，他不是众缘和合而生，他没有生灭。惠能大师见性，证得自性就不是众生了，就远离众生。至於教化众生，现身说法，那是感应，无生而生，生而无生。释迦牟尼佛示现在我们地球上，也投胎，示现的也有生老病死，这示现的。我们看到有，他自己没有感觉到有。我们用凡夫的心、生灭心看，一切法都是生灭；佛没有生灭心，看一切法都不生不灭。所以说，一切法皆如，一切法皆是，如是，一切法当体就是自性。这些是如来境界，我们很难理解。

　　「如是众生」，这个地方讲的众生都指的是有情众生，有情众生是动物，六道的众生，「由於以往多生供养诸佛，念佛修善」，这是我们过去，「故蒙彼如来威神加被，乃於现世」，这就是你才能够在今天遇到这个『广大法门』。广大的意思是普度，只要你遇到，没有不得度的。它简单、容易，不需要很长时间，就能证得圆满菩提，这叫广大，跟八万四千法门不一样。八万四千，像《法华》、《华严》广大，还是要用很长时间去修，不是一生就能成就。禅宗虽然一生成就，那要上上根人，当然也是过去生中供养无量如来，他的善根比我们一般人都深、都大，他才能在一生当中大彻大悟，这样的人不多。所以这个法门就特别稀有。

　　於是让我们联想到，这个法门好，为什么许许多多人遇到了都没有得到利益？这也就是像彭际清居士所说的，因为《无量寿经》没有善本。五种原译本里头，每一个本子里头都有非常精彩的开示，这个本子有，那个本子没有。所以你要听世尊讲《无量寿经》介绍极乐世界，世尊历次所讲的，你统统都要参加，你少一次参加你就有欠缺。世尊不在世了，多次宣讲都翻成中文，所以经本的内容并不一样，统统要念有一定的困难。古时候经本不容易得到，王龙舒居士做会集还漏掉一种，唐译的《大宝积经．无量寿会》这一会他没有看到。所以他的会集本只是四种原本会集本，《大宝积经》里有重要的经文，他的会集本里头没有。王龙舒的本子出现之后，学习《无量寿经》的人多半都用他的本子，莲池大师《疏钞》引用《无量寿经》，是用他的本子，幽溪大师《圆中钞》里头所引用的《无量寿经》，全部都是王龙舒的本子。这个本子收在《大正藏》里头，《龙藏》也有收。

　　因为，莲池大师虽然引用很多，他说这个本子并不是十全十美，里面还有些遗憾的。印光大师也这样的批评。所以才有以后魏默深的本子、夏莲老的本子，先后都出现了。夏莲老这是最后的本子，前人所有的弊病他全部改过来，找不到瑕疵，这个本子才真正被称之为《无量寿经》的善本。当时这些大德们看到这个本子，相信世尊在《法灭尽经》里面讲，将来佛法灭了，第一部灭《楞严》，《无量寿经》最后灭，很多人说《无量寿经》最后灭应该是这个本子。为什么？这个本子在末法当中，人喜欢，喜爱它，都学这个本子，都流通这个本子。所以法灭尽的时候它最后灭，这很有道理。我们在这一生当中能遇到这个本子，这个本子出来不多久我们就遇到了，这大福报！我们还得费一点时间，把《科注》校正，让它真正成为一个善本，流通於后世，利益广大众生。

　　我们看后面这段经文，「胜解受持乐修」，请看经文：

　　【摄取受持。当获广大一切智智。於彼法中。广大胜解。获大欢喜。广为他说。常乐修行。】

　　佛在这里劝我们。我们看念老的注解，「是以我侪」，就是我们，我们大家遇到这个法门，「应深庆幸，切莫错过，务当摄取受持。则可获广大一切智智」。念老这几句话，苦口婆心。我们遇到这个法门不容易，遇到，像世尊在经上讲的，你就能够获得『广大一切智智』，一切智是如来智慧。『於彼法中』，彼法是净土、是大乘，得到『胜解』，胜解就是真的明了、真的通达了。得到法喜充满，常生欢喜心，肯定像诸佛菩萨一样『广为他说』。你不会吝法，你广为宣传，凡是能接受的人，你都会全心全力帮助他，把这个法门介绍给他。『常乐修行』，常是不间断，乐是爱好、喜欢，依照这部…

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