..續本文上一頁法要把佛經滅掉，爲什麼？滅掉，人就沒有慧眼了，永遠不知道，永遠跟魔合作，跟佛遠離。佛是自性，魔是習性，遠離自性，依靠習性，就這麼回事情。生生世世每到緊要關頭就出現魔來障礙，每一次都是他勝了，我們敗了。到這緊要關頭，他就出現了。
所以成佛，八相成道裏頭降魔，降不住就失敗了。其實魔也是佛，早晚的問題，你決定會成佛，因爲你有佛性，不過輪回裏頭多住一段時期。這時期之長是論劫數說的，你得要無量劫去搞輪回、搞生死。到什麼時候你真正感覺到苦，輪回太苦了、折磨太苦了，想超越了，佛就來度你。你沒有這個念頭，佛不來，爲什麼？佛來了沒用，不聽。魔來，魔很喜歡他，他也喜歡魔。魔有大福報，魔也有智慧，他不是真智慧，我們一般講的世智辯聰，他有這個能力。聖人跟他辯論，不見得是他的對手。
我們相信，當年少正卯的辯才肯定超過孔子。孔子做魯大司寇，有權把他殺了。如果在今天，孔子殺少正卯，孔子就有罪。這人有人權，你怎麼能隨便殺人，他又沒有犯什麼過錯？在那個時候殺人，孔子有道理，就是他的言論違背倫理道德，能引導人心趣向不善，這就是他罪名，古時候對這個罪名看得很嚴重。現在人言論自由、出版自由，少正卯如果出現在現代，非常受人歡迎，聖人對他無可奈何。今天世間少正卯不少，能言善道，不走正路。末法，純正的路就是念佛往生淨土；純正之法，就是這一部《無量壽經》，他要反對、要批判，要把它消滅掉。這些事情我們都很清楚、很明了，愈發體會到我們的機緣殊勝，太殊勝了。我們能夠遇到正法，遇到正法之可貴就是你有往生淨土的機會，只要掌握住，決定得生。臨命終時一念、十念都能往生，何況我們還有一個月、兩個月、叁個月的時間，足夠了！記住，聲聲佛號，同佛智慧福德。
「一切智智是佛智之名。同於一切智。但以一切智，有時指佛智。如《法華經化城品》曰：爲佛一切智，當發大精進。又《智度論》雲：是故如來名一切智。但有時又指聲聞緣覺之智」。《智度論》上有這個說法，「後品中佛說一切智，是聲聞辟支佛事，是則謂一切智爲二乘智矣。故爲別於彼一切智，乃以一切智智專指佛智」。在佛法裏頭，通常解釋佛這個字，佛是什麼意思？智慧的意思。爲什麼不翻成智慧？因爲它的意思很多，在中國找不到適當的詞彙，所以保持原音再加以解釋。佛的智有叁種，一切智知空，《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，這是一切智，阿羅漢證得、辟支佛證得。第二種叫道種智，道種智是知有。你看前面是知空，是知體，體是空的，相是有，道種智是講相，講現象。現在我們所說的叁種現象，物質現象、心理現象、自然現象，這是相。這些現象怎麼來的，現象無量無邊，所以說種，種種，就是太多了。道是這些道理，這現象什麼道理生的、從哪來的。這種智慧是知一切現象的智慧，菩薩有，聲聞沒有。佛的智慧是圓滿的，叫一切種智，一切智、道種智他統統圓滿了。聲聞緣覺的一切智沒有圓滿，菩薩的道種智也沒有圓滿，到如來這個地位，一切智、道種智統統圓滿，叫一切種智。此地一切智智跟一切種智是一個意思。
這個圓滿的智慧是一切衆生自性裏頭本來具足的，不是外頭來的，這一句非常重要。爲什麼很多不認識字的、沒有讀過書的、沒有通過學習的，他開悟了，他什麼都知道，佛法他知道，世間法他也知道，他沒有一樣不知道，那他的這個智慧從哪來的？原來是自性本有的智慧，不是外頭來的。我們從外面來的、學習的，這個儒家都有批評，所謂「記問之學，不足以爲人師」。是你學得很多，你讀得很多，你去參訪向別人請教，聽得很多、記得很多，但是怎麼樣？你沒有開悟，你所學習的全是別人的東西。我們學習佛經，佛經裏面樣樣東西我們都懂了、都記住了，講得頭頭是道，說得天花亂墜，沒悟，煩惱習氣一分也沒斷，這叫記問之學，自己不得受用。這是聖賢教育、佛菩薩教育裏不取的。
佛菩薩的教育、聖賢教育著重在開悟，開悟的方法一定要得定。定是真心，定沒有念頭，才叫定。不起心不動念，大定，這佛定，自性本定；起心動念，沒有分別執著，這也是大定，菩薩所證得的；有起心動念、有分別，沒有執著，小定，阿羅漢、辟支佛證得的。小定的作用超越六道輪回，自性本定的作用超越十法界，得受用。因戒得定，因定開慧，這不是釋迦牟尼佛說的，十方叁世一切諸佛都從這條路成就的，沒有一個例外，釋迦牟尼佛也是走這個路成就的。
戒定慧到底是什麼？總而言之，不外乎看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。持戒是放下，放下一切不善的念頭、不善的言語、不善的行爲，這是戒。定也是放下，定就更深了，定放下什麼？放下起心動念、分別執著，那是定。起心動念、分別執著放下，智慧就開了。一切不善的東西放下，這就不造業了，雖然在六道輪回，保證你不墮叁惡道。持戒，保證你不墮叁惡道；修定，保證你超越六道輪回，超越十法界；大徹大悟，你就生到實報土，一真法界。這是佛法修學最高指導綱領，落實在八萬四千法門，無量法門，發菩提心、一向專念這個法門也在其中。這麼多法門看你遇到哪一種、你喜歡哪一種，法門平等，無有高下，因爲它最高的指導原則是相同的，放下看破相同的。只要真正能夠把這個看破、放下抓住了，一切法門真平等，我們跟世界其他宗教也平等，真正不可思議！
我們再看下面念老引用的「《大日經疏一》」，一是第一卷，裏面說，「梵雲」，梵語，「薩婆若那，即是一切智。今謂一切智智，即是智中之智也」。梵語薩婆若那翻爲一切智，也翻爲一切種智，智中之智，這自性本有的，不是從外來的，外面找不到。「又一切智智，如實了知，名爲一切智」。又，這都是《大日經疏》裏頭說的，「又謂此智，菩提心爲因，大悲爲根，方便爲究竟」。這下面有解釋，「菩提心爲因者，謂行者」，行者是修行人，是依這個經發心修持的，行者「如實知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性，這從體上講的。
「大悲爲根者」，大悲是從相上講的，它是什麼樣子？大慈大悲，這是它的樣子。所以，佛教最簡單的表法，有人問什麼是佛教？祖師答覆他，「慈悲爲本，方便爲門」，這就是佛教。慈悲是實智，真實智慧。方便是權智，善巧的運用，沒有一定的方法，活的，因人、因事、因時、因處不一樣，千變萬化都用得非常巧妙，把你問題解決了，令一切衆生皆大歡喜，也叫善巧方便，就是權智。「謂行者發悲願，拔衆生之苦，與以樂也」。拔苦是大悲，與樂是大慈，要知道大慈大悲是我們的真心。佛佛道同，一切衆生統統都有，無緣大慈，同體大悲，每一個衆生都有，所以佛說「一切衆生本來是佛」。現在爲什麼沒有了？變成自私自利了？你迷失了自性，你現在用的心是阿賴耶，妄心。妄心裏頭也有慈悲，是有條件的，佛經上講愛緣慈悲，你愛他，對他有慈悲；你不愛他，就沒有了。擴大一點叫衆生緣慈悲，這人心量大了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這心量擴大了，跟我沒有關系的人我也愛他，真心愛他，真心幫助他，這個慈悲心擴大了。菩薩叫法緣慈悲，比這心更大，不但愛一切人，愛一切衆生，六道衆生都愛護，花草樹木都愛護、山河大地都愛護，這就愈擴愈大。到如來果地上的大慈大悲，遍法界虛空界全在其中，他看整個宇宙、法界是自己的法身，就是自己一體。所以，「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這到究竟圓滿，究竟圓滿就沒有分別、沒有執著了。愈往上提升他就愈大，心量大才能解決問題，心量小，雖然想解決問題，解決不了。
心量爲什麼不能擴大？就是自私自利。所以這個根源就是我，我是迷的根，慈悲是覺悟的根。慈悲是沒有界限的、沒有邊際的，我是有範圍的、有界限的。這就是爲什麼學佛頭一個破我見，破我見才算入門，小學一年級。我們雖然不能夠做得到，但是要知道，知道什麼？要生慚愧心。小小聖，小乘的須陀洹，初果，大乘《華嚴經》上十信位菩薩初信，初信他所證得的跟須陀洹是平等的，就是八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑，佛在講經教學爲方便起見，把它歸納成五大類，第一個叫身見，就是身體。所以你入佛門，就證得什麼？身體不是我，你得承認這個。身體是什麼？身體是我所有的，像衣服一樣，衣服決定不是我，它是我所有的。這身也不是我，你能把身放下，身這一放下，煩惱放下一大半，起心動念都爲這個身，要名也是爲這個身，要利也是爲這個身，要什麼都是爲這個身。要沒有身，不就全部沒有了嗎？佛教我們，你學佛頭一關把身見破掉。
第二個，破邊見。邊見是什麼？對立，有我就有人，就是相對的。佛法裏頭沒有相對的，爲什麼？它是一體。所以我們不要看不起小聖，小小聖了不起，我們跟他比差遠了，他對於宇宙已經一體同觀了，我們做不到，要消除對立。第叁個，消除成見，成見就是總以爲自己想的、自己做的、自己說的是對的，往往跟別人沖突了。有成見，不能隨緣，有對立，同體大悲做不到。所以小小聖這個地方紮的這個根，這個根基多深、多廣。最後一個是邪見，所有一切錯誤的看法都稱之爲邪見，你看錯了，你想錯了，六道凡夫。我想的跟經上講的一樣的，還是錯了，錯在哪裏？你做不到。做不到就是你的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有放下，你還有這些東西，有這些東西就是六道衆生。
佛法的修學要做到才算數，所以信受奉行，受是受持，就真做到，叫真幹，那算數。不是真幹，你說我懂得很多，佛說你不懂。不要說佛說，章嘉大師那一關就通不過，他說你沒懂。懂了，你哪有不做的道理！譬如念佛，這佛號功德你不懂，你要真懂了，你肯浪費一秒鍾時間嗎？我這一秒鍾，我要修跟佛同樣的善根福德，我怎麼會跟你講閑話？還有…
《淨土大經科注 第五四０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…