..續本文上一頁訴我。我說你們大家看，希望你們也大家替我修改，我的東西可以改的，不是不能改的。有很多東西、說的話，因時因地不同，因人因事而異。今天在面前一些聽衆，他有特殊的需要，我就得在講經要插一些專門爲他講的。所以這都得要知道，這個在整理講義的時候，要不要取？應該要斟酌。有的時候可以不取，刪掉，爲什麼？跟這段經義不相應；如果認爲很好，把它抄下來留在別的地方，將來另外作別的偈子，還是作法語，作別的偈子。這都要費時間，哪些人整理？這要靠常常在身邊聽經十幾、二十年的，行。
蕅益大師、蓮池大師，他們著作流傳於後世，都是弟子們做的。老師有很多注疏自己寫的，自己寫的占多數，學生記錄再經過整理的是少數。現在是多數，因爲現在講的時候可以錄音、可以錄像，沒聽清楚，反覆聽，能夠一字不漏的記下來。古時候沒這個工具，我們聽，能做一點筆記，總是不完整，所以著作還是這些祖師大德他們本身的事情。這些人心地清淨，萬緣放下，經典上他能看出如來真實義，能體會到一些，有的體會得深，有些體會得淺。淺深都有利益，淺的，程度淺的得利益，深的，程度深的人得利益，都是爲了幫助衆生。決定沒有自己的名聞利養，有這些念頭錯了，這些念頭障礙你真實智慧，障礙你的清淨平等心，所以你很容易曲解如來真實義，經裏的意思你看錯了，你誤會了。這是學佛，尤其學大乘難處，不能不知道。
大乘經是從諸佛菩薩真實智慧之所流出，性德裏流出，它沒有意思，你去看它，能生無量義。這個無量義能有作用，作用也是非常深廣沒有邊際，全在智慧。善知識者，他有智慧，就是說他有戒定慧，所以他能運用得很恰當，不至於錯用了它。沒有戒定慧的人拿來，用錯了，大概十之八九；用對了，可能十分之一還不到。這些都是事實真相。所以親近善知識，請問法要，這是一個求學的佛弟子，非常有必要。
「又《法華經妙莊嚴王品》」，裏面有一句話，「曰：善知識者，是大因緣。所以化導令得見佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。」這也是一句贊善知識的話，善知識於一切衆生是大因緣，爲什麼？他有能力教化衆生、引導衆生，令得見佛。這個見佛，廣義的來說，能幫助你見到真正的佛法。見到真正佛法，你才會發無上菩提心。無上正等正覺心，叫菩提心。
我們再看下面這一段，「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所雲：末世衆生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恒清淨。示有諸過，贊歎梵行。不令衆生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提」。這是《圓覺經》上的一段話，這一段話教給我們善知識的標准，我們用什麼樣的心態求善知識。那說白一點，善知識就是老師，我們要跟一個老師，這老師有什麼標准，這佛說的。然後再說，我們用什麼心態去親近老師，去向他學習，我們能成就。
那《圓覺經》上的話，特別講到末世衆生，末法時期，指我們現在這個時代，我們要發大心。這個大心是什麼？了生死，出叁界，求成佛、成菩薩的心，這是大心。大心就是大菩提心，我爲這個要求善知識，求善知識的目的是想修行。深深知道，自己對一切人事物的想法、看法、說法、做法有過失，要把這些過失修正過來，這叫修行。可是自己不知道，要求高人指點，高人具備什麼條件？這個地方說出來了，當求一切正知見人，這個人正知正見。正知正見，我們怎麼會知道？有一個標准，標准就是大乘經典。他所說的，他所行的，跟大乘經相應，這個人正知正見。他所說的、所行的跟大乘經不相應，是他自己搞出來的，這就不是正知正見。所以經典是標准，我們求善知識的標准，我們學習的標准，將來我們成就也是用這個經典做標准。每天讀誦它，就是每天量一量，合不合這個標准，有沒有越軌的行爲，有沒有走向歧途、走向岔路，自己不知道。這正知正見的人。
下面又說，心不住相，善友確實他心地清淨，不住相就是不著相，他心地清淨沒有東西。不著聲聞緣覺境界。聲聞緣覺是只求自利，不求利他，這是小乘，沒發菩提心。雖現塵勞，心恒清淨。我們看到，早年臺中李炳南老居士，雖現塵勞，他每天工作之多，接待客人，忙得不亦樂乎，一天吃一餐飯。我常常說，他的工作量是一般五個人做的工作量。爲什麼？爲衆生，不爲自己，心地清淨，沒有自私自利。做好事要錢，他自己收入很可觀，在那個年代，他的收入一個月大概有四百多塊，很高的收入。一個月的生活費用只要六十塊錢，多余的捐獻出來做好事。往生之後，我們看他的遺物才知道，以前不知道，裏面的衣服都是補的，自己補的，襪子是補的，凡是穿在人看不見的地方。一件中山裝穿了四十多年，那是他的禮服，真正節儉。學生多，送給他的衣服什麼他都送人了，我們那個時候在臺中，常常分到。不知道他裏面穿破衣服，不曉得。往生之後，看到他的遺物，我們都流眼淚。所以，雖然那麼忙，心清淨。心清淨他就不累，他就不辛苦。如果著相，著相就很累，你就受不了。他不執著，過眼雲煙，算了。
示有諸過，有時候他也犯的有過失，是不是真有過失？我們不知道。教化衆生，學生人多，根性不一樣，對待學生的方法不相同。看老師待人，有些同學很客氣，見到之後都是笑咪咪的；有些同學一看就不高興、就不順眼，好像有這些分別。其實我們全看錯了，看他不順眼的，那真是他的好學生，對待這些學生有打有罵，一點都不客氣，可是這些學生感恩。那些對他好的，也不錯，那些人有過失絕對不提，你懈怠懶惰，老師也不說，只是在講經的時候提出來，絕不個人給你說。那是什麼？那些愛面子的人。你看老師能夠恒順衆生，隨喜功德，表演在外面是一套，心裏頭沒有分別、沒有著相，這是真正正知正見的人。
決定是贊歎梵行，贊歎真正修行的人，贊歎持戒修定，贊歎舍己爲人，這是說幾個善知識的標准，決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養。有名聞利養的念頭，有自私自利的行爲，學生當中有，老師都知道，他不說，總是自己用行動來表演給大家看。表演到最圓滿的時候，就是他老人家走了、往生了，我們到他住的小房子裏面看，完全知道了。求如是人，即得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。我們求善知識，求這樣的人。《六祖壇經》告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，這六祖大師的話。不見世間過是不把世間的過放在自己心上，這是我們必須要學習的。把世間的過失放在心上，就是我們自己最大的過失，爲什麼？我們的心被染汙了，我們的清淨心失掉了。心淨則佛土淨，一切都不放在心上，這是最大的利益，你真心會現前，妄心自然消失掉。用真心的是佛菩薩，用妄心的是六道凡夫，我們轉凡成聖從哪裏轉？就從這個地方轉。
「彼經示曰」，《圓覺經》上又說，「欲求善知識，首須求具正知見之人。何謂正知見？」《圓覺大疏》裏頭說，這是宗密大師的注解，這是華嚴宗第五代的祖師，清涼的學生。「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見」。善知識善達覺性，什麼叫善達覺性？底下有注解，「覺性者，性覺妙明也」。性覺妙明，《圓覺經》上的話，是什麼？自性本覺。妙明是講它的作用，妙明是智慧，妙慧。接觸外面境界，一看就明了，一聽就明了，一接觸就明了，這叫妙慧，這是自性本具的智慧。善達，善達是什麼？沒有起心動念，這種妙慧覺性它自然現前。不因修生，不是我要怎麼修，怎麼修也修不出來，不修它不出來，修也修不出來，這不就麻煩大了！這是事實真相。怎樣它就會出來？一切法不放在心上，它就出來了，妙就妙在此地。
所以念佛，初學的是有心念，有能念、有所念，念久了，念熟透了，能念的心，所念的佛，不放在心上，那個佛號念念不斷的還是繼續念，妙慧就生起來。愈念愈聰明，愈念愈有智慧，爲什麼？心清淨了，清淨心自然生智慧，所以不因修生。不因修生是不能著相修，著相修不能開智慧。離相修，就是即相離相，不把它放在心上。行善不放在心上，不善也不放在心上，統統不放在心上，徹底知道一切萬法體性空的，什麼都沒有。體性遍法界虛空界，爲什麼說它空？它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以說它作空，它什麼都沒有，但是它能現一切現象。我們凡夫有念頭，有念頭就能現一切現象。諸佛菩薩沒有念頭，沒有念頭，衆生有感，他應，就生一切現象；感沒有了，他應也沒有了，當體即空，了不可得。這是自性本具的智慧，真實智慧，它非常管用。抉擇無疑，遇到任何事情，是真是妄，是善是惡，是是是非，他決斷一點都沒有錯誤，正知見。
下面說，覺性，性覺妙明。本性是覺悟的，我們現在不覺悟，就是本性迷了。如果本性不迷，你決定是覺悟。覺悟是沒有一樣不知道，迷了什麼都不知道，迷了本性。我們今天求明心見性，只用阿彌陀佛念佛這個方法，念到理一心就明心見性。念不到理一心，沒關系，往生到極樂世界，明心見性。所以這個方法比什麼都可靠，又簡單、又容易，誰都能學。「善能通達本有性覺，故雲善達覺性」，這把這句解釋開來了。善能通達，怎麼叫善能通達？不起心不動念就通達了。沒有分別執著，自然通達，這叫善。起心動念，他著相了，著相是障礙，怎麼會通達？本有性覺，故雲善達覺性。「本有覺性，不從外來，非因修得，故雲不因修生」，不是修來的。《華嚴經》上告訴我們，智慧，自性本具的智慧，自性本具的德能，自性本具的相好，都不是從外來的，不是外來的就不是修得的，不是修得的，怎麼才能得到？放下萬緣就得到了。爲什麼？萬緣是障礙，障礙智慧德相不能現前，障礙放下，它自然現前。
「因此正是行不到處」，想什麼方法去修行都修不到，不是修得的。從哪裏得來的？我們這個經題上說得非常好，從清淨心…
《淨土大經科注 第五四八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…