净土大经科注　　(第五四八集)　　2012/10/5　　

　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0548

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一零七三页，倒数第三行，从当中看起：

　　「又《安乐集》依《法句经》曰：佛言，善知识者，能说深法。谓空、无相、无愿。诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住於实际。然於毕竟空中，炽然建立一切法，是为善知识」。这个标准所说的善知识是法身大士，无论在家出家、男众女众，都是明心见性，对於法界虚空界一切诸法的实相，真正通达明了，没有障碍，知道一切法体性空寂。

　　体性是真有，是清净寂灭，也就是经上常讲的大般涅槃。大般涅槃就是清净寂灭的意思，非空非有，空有都说不上；常住不灭，叫不生不灭。这是一切法的本体，佛法里头叫它做空。所以空不是无，不是什么都没有，也不能说有，它能现万法，惠能大师说的「能生万法」，这个空就是自性，所谓性空妙有。相，相是妙有，妙有非有，妙有不可得，所以叫无相。你看空而不空，无相而相。这要把它认识清楚，相是假相，因此不能说它有，也不能说它是空，一定要认识清楚。你说它是无相，它有相，你虽然说它是有相，这相不可得，了不可得，就像我们看电视，屏幕里头的相，用这个来做比喻很好，不难体会。体，体是空的，这屏幕上干干净净，一尘不染，体是空的。但是相，一定是依体而起的，没有体，相现不出来。虽然现相，相不可得，相是刹那生灭。所以相而无相，空而不空，这是认识宇宙一切万法的真相，它真是这样的。

　　我们今天是听佛说的，听懂了。听懂了怎么样？用不上，还是不知道性空，还是不知道妙有，以为有是真有，在这里面生起起心动念分别执著，这错了。起心动念分别执著就是愿，在此地用个愿代表。无愿，我们有愿，有愿落空，不是真的。什么时候知道落空？死亡的时候知道落空，一样也带不去。万般将不去，唯有业随身。业是什么？业是习气，就是妄想分别执著的习气，这个东西带去了。习气里面有善，有不善，善的感来生人天果报，不善的感三途苦报。所以迷了有六道轮回。六道轮回是一场恶梦，也不是真的。觉悟的人，他的微妙之处就在无愿，无愿也叫做无作。怎么无作？他作，作而无作。相上他作，度众生的事业他做得很积极，心理上一丝毫都不染著，这就叫无作，叫做无愿。普度众生，没有说我做了很多功德，我做了好多好事，没有这个念头。有这个念头就有作，有作就有果报，无作没有果报。所以你心里头要不落痕迹的话，就没有果报，那是佛菩萨。没有果报，与性德圆满的相应，就是与自性相应，与自性相应的就是性德，所以性德自然流露。

　　性德里头是真的，不是假的，有真爱！中国人讲父子有亲，那真的，那不是假的，因为它不是做来的，不是通过起心动念分别执著，它没有通过这个，它是自然的，真正道德全是自然的。从这个亲爱流出五伦，流出五常，四维八德全从这流出来的。他做得比什么人都好，比什么人都圆满、都积极，心里头不落痕迹，这个人是菩萨，法身菩萨，这个人是佛。凡夫，凡夫著了相，心善著善相，作恶的时候著恶相，所以他有果报。不著相就没有果报，也就是说不起心不动念、不分别不执著，他就没有果报，这个时候才诸法平等。你看，你所做一切善恶都平等，为什么？没有果报。无因无果，这是法身菩萨，在《华严经》上讲圆教初住以上，他就不落痕迹，他完全了解。

　　究竟如如。他作善如如，他作恶如如，善恶都是度众生的。众生需要用什么样的手段来对他，他就用什么手段，他用得非常巧妙。用什么手段，他没有起心动念，如果起心动念，这个人我要用什么方法度他，这就有作，这不是无作，那就有因有果。完全是自然的，自然的是真实智慧的流露，没有思考。佛说法，众生遇到困难，求佛了，佛给他一说法，他就开悟、就明白了。众生是有心，佛没有心，众生是有作，佛没作。没作的叫智慧，有作的知识，知识有作，智慧无作，不一样。智慧解决问题圆满，知识不行。这就是什么？知识通过阿赖耶，从阿赖耶里头全叫有作，你用八识五十一心所，全都是有作，转八识成四智就是无作。用这个做标准，我们就很容易懂，这就是相宗为什么那么重视转识成智的道理。转识成智，入佛境界，这完全是佛境界。究竟如如，住於实际。实际是不动的，实际就是真心，实际就是理体，实际就是真如，实际就是法性。

　　然於毕竟空中，炽然建立一切法。这是佛菩萨应化在世间，你看跟世间人一样，建立一切法。一切法怎么建立的？都是依众生之感自然建立的，决定没有起心动念、没有分别执著。像释迦牟尼佛当年在这个世间示现开悟，那是示现，他早就成佛、早就开悟，就好像舞台表演，他是表演。炽然建立就是舞台表演，说法四十九年也是表演，讲华严、阿含、方等、般若、法华涅槃，这是建立一切法。四十九年教学这些方法，这是什么？度众生。你说这一切法从哪来的？是众生不同根性所感应来的。众生感应有心，有分别，有执著；如来法身菩萨有应，没有起心，没有动念，没有分别执著。他要起心动念，他退转了，他变成凡夫。

　　法身菩萨永远不会退转，圆证三不退，位不退、行不退、念不退，他怎么会起心动念！这个境界就是大乘常说的不思议解脱境界，我们无法想像。不能想，愈想愈错，不能说，愈说愈错，怎么办？佛说「唯证方知」。你自己证得这个境界，你就明白了，明白之后，你也说不出来。大乘法深就深在这个地方，它是真的，它不是假的，不入这个境界，不懂。佛给我们说，我们听懂了，叫解悟。解悟的好处是增长我们修学的信心，勉励我们要继续不断的努力，我们知道这个境界，我们急著要证得。证得，没有别的，就是放下。那这个事情我们就难了，我们偏偏就是放不下。佛给我们讲清楚、讲明白了，我们还是放不下。这个放不下就是无量劫来养成的习气，哪有那么简单！法身菩萨无始无明的习气，到实报土还得要三大阿僧只劫才能够舍掉，真正没有了，你就晓得这个东西难，真难！

　　知道真难，这才什么？这才真正的皈依净土，这方法太妙了。这方法是什么？不必断烦恼，不必消业障，只要你能信、能愿、能念佛，就行了，生到极乐世界，自然就没有了，业障习气自然没有了。那是什么原因？那是名号功德，不知不觉的把烦恼跟习气给灭掉了。所以消业障、断烦恼无比殊胜的方法，就是念这句阿弥陀佛。很多人不知道，用参禅的方法、观想的方法、持戒的方法、修定的方法，方法可多了，八万四千法门都除不掉。念佛这个方法太容易了，他又不相信，他说哪有这么容易的事情？偏偏就有。诸佛如来给我们介绍，我们对他要相信，如果不相信，当面错过，这叫真可惜。

　　下面继续给我们说，「善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故」。这是举了几个例子，要我们对善知识，要知道感恩，没有他们，我们就没法子成就，他们对我们太重要了。「善知识者，是汝眼目，能见一切善恶道故」。我们烦恼习气重，善知识，上等的善知识明心见性，中等的善知识有定有慧，下等的善知识有学有行，我们可以信赖。摆在我们面前，哪是善道、哪是恶道，我们不知道，他知道，就在面前。六道之外，有声闻道、有菩萨道、有佛道，佛道有八万四千，在中国有八个宗派，道摆在面前很多，你走哪一条道？快速成佛的，净土道。无量无边的道摆在你面前，我们不会选，善知识他认识，他帮助我们选择，我们得要相信。如果我们对於善知识怀疑，那就不行，这个道你准行不通。所以这经上讲的，把他比喻眼目，我之所以能见是善知识。

　　「善知识者，是汝大船，运度汝等出生死海故」。生死海是六道轮回、是十法界，六道轮回是深海，四圣法界是浅海，渡过这个大海，那一边叫涅槃彼岸，那就是出离六道、出离十法界，都要靠这条大船，这条大船好比善知识。「善知识者，是汝絙绳」。这个絙，一般用在什么？轮船上，海里面的轮船上绑铁锚的，就是很粗、很大的绳子，航海船上必须要用它。「能挽汝等出生死故」，人掉到海里，这绳子放下去，他抓住这个绳子，能把他吊上来。这些《法句经》里头所说的。「该经复云」，这个经上后面还有一段话，「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要」。我们自己真想成就，这句话比什么都重要。所以古时候有，现在少了。古时候求学的人，依止善知识，多少年不离开？至少一般都十年以上，二十年、三十年的很多。这是中国古人所说的「厚积薄发」，他在善知识处时间长，根深蒂固，时间少不行，这桩事情自己一定要知道。

　　我跟李老师，老师给我约定是五年，五年之内一定守他的规矩，无论做什么都要向他报告，得他同意。看一本书，听一点什么东西，都得告诉他。老师对你完全了解，如果你方向、路走错了，他就帮你纠正。老师鼓励我们讲经，这一点在过去老师不鼓励的。现在为什么鼓励？现在没有人讲经，众生太苦了，所以我们初学也得上台。上台怎么上法？讲注解，我们哪有资格讲经？而注解要依古人，古人有修有证，他不会有错误。不像现在人，现在人出书，他自己没有修没有证，那书不可靠。著书不是简单的事情，方老师的书自己死了以后才出版，他在的时候，他不肯。为什么？怕里头还有错误，常常看，常常修改。李老师自己一篇文章，改三十遍、五十遍，几十年！每一年看看，不太妥当，改一、二个字，那么样的谨慎，那么样的细心，流传给后世，不要后人骂他。今人不一样，今人是恨不得赶快要出名，都是汲汲於名利。

　　我这一生也跟老师学，可是现在很多东西印出来了，我都没有看。是什么？是从录音带、光碟上写下去的，没有经过修饰，没有经过整理，这不行。可是什么？讲的人太少了，大家急著要看，来告…

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