淨土大經科注　　(第五四八集)　　2012/10/5　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0548

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一零七叁頁，倒數第叁行，從當中看起：

　　「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法。謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是爲善知識」。這個標准所說的善知識是法身大士，無論在家出家、男衆女衆，都是明心見性，對於法界虛空界一切諸法的實相，真正通達明了，沒有障礙，知道一切法體性空寂。

　　體性是真有，是清淨寂滅，也就是經上常講的大般涅槃。大般涅槃就是清淨寂滅的意思，非空非有，空有都說不上；常住不滅，叫不生不滅。這是一切法的本體，佛法裏頭叫它做空。所以空不是無，不是什麼都沒有，也不能說有，它能現萬法，惠能大師說的「能生萬法」，這個空就是自性，所謂性空妙有。相，相是妙有，妙有非有，妙有不可得，所以叫無相。你看空而不空，無相而相。這要把它認識清楚，相是假相，因此不能說它有，也不能說它是空，一定要認識清楚。你說它是無相，它有相，你雖然說它是有相，這相不可得，了不可得，就像我們看電視，屏幕裏頭的相，用這個來做比喻很好，不難體會。體，體是空的，這屏幕上幹幹淨淨，一塵不染，體是空的。但是相，一定是依體而起的，沒有體，相現不出來。雖然現相，相不可得，相是刹那生滅。所以相而無相，空而不空，這是認識宇宙一切萬法的真相，它真是這樣的。

　　我們今天是聽佛說的，聽懂了。聽懂了怎麼樣？用不上，還是不知道性空，還是不知道妙有，以爲有是真有，在這裏面生起起心動念分別執著，這錯了。起心動念分別執著就是願，在此地用個願代表。無願，我們有願，有願落空，不是真的。什麼時候知道落空？死亡的時候知道落空，一樣也帶不去。萬般將不去，唯有業隨身。業是什麼？業是習氣，就是妄想分別執著的習氣，這個東西帶去了。習氣裏面有善，有不善，善的感來生人天果報，不善的感叁途苦報。所以迷了有六道輪回。六道輪回是一場惡夢，也不是真的。覺悟的人，他的微妙之處就在無願，無願也叫做無作。怎麼無作？他作，作而無作。相上他作，度衆生的事業他做得很積極，心理上一絲毫都不染著，這就叫無作，叫做無願。普度衆生，沒有說我做了很多功德，我做了好多好事，沒有這個念頭。有這個念頭就有作，有作就有果報，無作沒有果報。所以你心裏頭要不落痕迹的話，就沒有果報，那是佛菩薩。沒有果報，與性德圓滿的相應，就是與自性相應，與自性相應的就是性德，所以性德自然流露。

　　性德裏頭是真的，不是假的，有真愛！中國人講父子有親，那真的，那不是假的，因爲它不是做來的，不是通過起心動念分別執著，它沒有通過這個，它是自然的，真正道德全是自然的。從這個親愛流出五倫，流出五常，四維八德全從這流出來的。他做得比什麼人都好，比什麼人都圓滿、都積極，心裏頭不落痕迹，這個人是菩薩，法身菩薩，這個人是佛。凡夫，凡夫著了相，心善著善相，作惡的時候著惡相，所以他有果報。不著相就沒有果報，也就是說不起心不動念、不分別不執著，他就沒有果報，這個時候才諸法平等。你看，你所做一切善惡都平等，爲什麼？沒有果報。無因無果，這是法身菩薩，在《華嚴經》上講圓教初住以上，他就不落痕迹，他完全了解。

　　究竟如如。他作善如如，他作惡如如，善惡都是度衆生的。衆生需要用什麼樣的手段來對他，他就用什麼手段，他用得非常巧妙。用什麼手段，他沒有起心動念，如果起心動念，這個人我要用什麼方法度他，這就有作，這不是無作，那就有因有果。完全是自然的，自然的是真實智慧的流露，沒有思考。佛說法，衆生遇到困難，求佛了，佛給他一說法，他就開悟、就明白了。衆生是有心，佛沒有心，衆生是有作，佛沒作。沒作的叫智慧，有作的知識，知識有作，智慧無作，不一樣。智慧解決問題圓滿，知識不行。這就是什麼？知識通過阿賴耶，從阿賴耶裏頭全叫有作，你用八識五十一心所，全都是有作，轉八識成四智就是無作。用這個做標准，我們就很容易懂，這就是相宗爲什麼那麼重視轉識成智的道理。轉識成智，入佛境界，這完全是佛境界。究竟如如，住於實際。實際是不動的，實際就是真心，實際就是理體，實際就是真如，實際就是法性。

　　然於畢竟空中，熾然建立一切法。這是佛菩薩應化在世間，你看跟世間人一樣，建立一切法。一切法怎麼建立的？都是依衆生之感自然建立的，決定沒有起心動念、沒有分別執著。像釋迦牟尼佛當年在這個世間示現開悟，那是示現，他早就成佛、早就開悟，就好像舞臺表演，他是表演。熾然建立就是舞臺表演，說法四十九年也是表演，講華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃，這是建立一切法。四十九年教學這些方法，這是什麼？度衆生。你說這一切法從哪來的？是衆生不同根性所感應來的。衆生感應有心，有分別，有執著；如來法身菩薩有應，沒有起心，沒有動念，沒有分別執著。他要起心動念，他退轉了，他變成凡夫。

　　法身菩薩永遠不會退轉，圓證叁不退，位不退、行不退、念不退，他怎麼會起心動念！這個境界就是大乘常說的不思議解脫境界，我們無法想像。不能想，愈想愈錯，不能說，愈說愈錯，怎麼辦？佛說「唯證方知」。你自己證得這個境界，你就明白了，明白之後，你也說不出來。大乘法深就深在這個地方，它是真的，它不是假的，不入這個境界，不懂。佛給我們說，我們聽懂了，叫解悟。解悟的好處是增長我們修學的信心，勉勵我們要繼續不斷的努力，我們知道這個境界，我們急著要證得。證得，沒有別的，就是放下。那這個事情我們就難了，我們偏偏就是放不下。佛給我們講清楚、講明白了，我們還是放不下。這個放不下就是無量劫來養成的習氣，哪有那麼簡單！法身菩薩無始無明的習氣，到實報土還得要叁大阿僧只劫才能夠舍掉，真正沒有了，你就曉得這個東西難，真難！

　　知道真難，這才什麼？這才真正的皈依淨土，這方法太妙了。這方法是什麼？不必斷煩惱，不必消業障，只要你能信、能願、能念佛，就行了，生到極樂世界，自然就沒有了，業障習氣自然沒有了。那是什麼原因？那是名號功德，不知不覺的把煩惱跟習氣給滅掉了。所以消業障、斷煩惱無比殊勝的方法，就是念這句阿彌陀佛。很多人不知道，用參禅的方法、觀想的方法、持戒的方法、修定的方法，方法可多了，八萬四千法門都除不掉。念佛這個方法太容易了，他又不相信，他說哪有這麼容易的事情？偏偏就有。諸佛如來給我們介紹，我們對他要相信，如果不相信，當面錯過，這叫真可惜。

　　下面繼續給我們說，「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。這是舉了幾個例子，要我們對善知識，要知道感恩，沒有他們，我們就沒法子成就，他們對我們太重要了。「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故」。我們煩惱習氣重，善知識，上等的善知識明心見性，中等的善知識有定有慧，下等的善知識有學有行，我們可以信賴。擺在我們面前，哪是善道、哪是惡道，我們不知道，他知道，就在面前。六道之外，有聲聞道、有菩薩道、有佛道，佛道有八萬四千，在中國有八個宗派，道擺在面前很多，你走哪一條道？快速成佛的，淨土道。無量無邊的道擺在你面前，我們不會選，善知識他認識，他幫助我們選擇，我們得要相信。如果我們對於善知識懷疑，那就不行，這個道你准行不通。所以這經上講的，把他比喻眼目，我之所以能見是善知識。

　　「善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。生死海是六道輪回、是十法界，六道輪回是深海，四聖法界是淺海，渡過這個大海，那一邊叫涅槃彼岸，那就是出離六道、出離十法界，都要靠這條大船，這條大船好比善知識。「善知識者，是汝絙繩」。這個絙，一般用在什麼？輪船上，海裏面的輪船上綁鐵錨的，就是很粗、很大的繩子，航海船上必須要用它。「能挽汝等出生死故」，人掉到海裏，這繩子放下去，他抓住這個繩子，能把他吊上來。這些《法句經》裏頭所說的。「該經複雲」，這個經上後面還有一段話，「一切衆生欲得阿耨多羅叁藐叁菩提者，當親近善知識，請問法要」。我們自己真想成就，這句話比什麼都重要。所以古時候有，現在少了。古時候求學的人，依止善知識，多少年不離開？至少一般都十年以上，二十年、叁十年的很多。這是中國古人所說的「厚積薄發」，他在善知識處時間長，根深蒂固，時間少不行，這樁事情自己一定要知道。

　　我跟李老師，老師給我約定是五年，五年之內一定守他的規矩，無論做什麼都要向他報告，得他同意。看一本書，聽一點什麼東西，都得告訴他。老師對你完全了解，如果你方向、路走錯了，他就幫你糾正。老師鼓勵我們講經，這一點在過去老師不鼓勵的。現在爲什麼鼓勵？現在沒有人講經，衆生太苦了，所以我們初學也得上臺。上臺怎麼上法？講注解，我們哪有資格講經？而注解要依古人，古人有修有證，他不會有錯誤。不像現在人，現在人出書，他自己沒有修沒有證，那書不可靠。著書不是簡單的事情，方老師的書自己死了以後才出版，他在的時候，他不肯。爲什麼？怕裏頭還有錯誤，常常看，常常修改。李老師自己一篇文章，改叁十遍、五十遍，幾十年！每一年看看，不太妥當，改一、二個字，那麼樣的謹慎，那麼樣的細心，流傳給後世，不要後人罵他。今人不一樣，今人是恨不得趕快要出名，都是汲汲於名利。

　　我這一生也跟老師學，可是現在很多東西印出來了，我都沒有看。是什麼？是從錄音帶、光碟上寫下去的，沒有經過修飾，沒有經過整理，這不行。可是什麼？講的人太少了，大家急著要看，來告…

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