淨土大經科注　　(第五五五集)　　2012/10/9　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0555

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一零八零頁，最後一行，最後的兩個字看起：

　　「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語，我們有份參考資料，這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界，善意滿娑婆」，法界怎麼講法？在這裏碰到了，順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語，梵名」，梵語叫「達磨駄都」，翻成中國意思翻作法界，達磨是法，駄都翻成界。但是它不但有界的意思，還有「性」的意思，還有「實相」的意思。由此可知，這個術語裏頭含義很深很廣，包羅萬象。一般我們在講席裏頭，常常用六個字來包羅萬有，性相、理事、因果，這六個字也統統含攝在法界這個名詞裏頭。法界看在什麼地方，要看上下文，前後的意思，知道它偏重在哪一方面。

　　「此雲法界。又曰法性，亦曰實相」，所以「法界之義有多種」。在教學裏面，在多種意義裏頭，一般都是用兩個意思來解釋，一個就是講事，一個講理。就事而言，事是現象，今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象，這統統就事上說的。所以，「就事而言，法者諸法」，一切法。一切法在大乘佛法裏頭，也是包括這叁方面，就是物質、精神、自然現象。科學也講這叁方面，用的名詞不一樣。在佛法上說，事是阿賴耶的叁細相，業相、轉相、境界相；科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量，就是大乘說的阿賴耶的業相，這屬於自然現象，沒有原因的，也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高，不會中斷，前念滅了後念接著就生，永遠不會斷的。

　　其實，它還是有生滅的。你看，這個念頭起來，生了，立刻就滅了，當處出生，隨處滅盡，它是生滅法。前念滅了，後念又生，所以叫相續相，一個接著一個。但是後念不是前念，前念不是後念，每個念頭都是獨立的。雖然獨立的，它相似，不完全相同。所以經論上祖師大德也說過，相似相續相。這個話說得很恰當，是相似相續相。在五陰裏面這叫行，你看受想行，行就是相似相續相。識，識是五蘊的體，五蘊的本體。它是什麼？是帶著迷妄的自性，也就是真心。阿賴耶是真心，但是它帶著迷，就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象，那就是自性，叫明心見性，見性成佛。見阿賴耶不能成佛，見阿賴耶是菩薩，沒成佛，見性才成佛。性是真心，真心不動。惠能大師見性，告訴我們，「何期自性，本不動搖」。從來沒動過，我們現在迷了，它還是不動。雖然不動，但是它被迷情障礙住，迷情好像把它包起來，它有，你看不見，不起作用。必須把迷情舍掉、放下，你就見性了，它就起作用。

　　所以法界迷妄統統包括在裏頭，悟的法界叫一真法界，迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的，覺悟法界是真的，所以叫一真，十個是假的。假的，我們就事論事，法的意思叫諸法，我們看到一切人事物，各各都有它的自體，它的自體跟他體不同。同樣是人，我的身體跟你的身體不一樣，你的身體跟他的身體也不一樣，這就有界限，這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣，跟山河大地不一樣，所以界無量無邊。在人本身身上，你看頭跟手足不一樣，這又分界限了，頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限，全出來了，這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體，而分界不同，故名法界」。

　　「然則法界者，法之一，一名爲法界」，不管怎麼多，叫萬法歸一。實際上，這是古人的話，要用現在人的話，他不會講歸一，他說歸零，現在說歸零。古人這個一，就是我們現在講零的意思。零是什麼？自性。所以它有法性的意思。法性就是自性，就是本性，就是實性，歸到這個地方。爲什麼？這是體，沒有它，一切法不會現出來。性能生能現，惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。萬法都歸一，這個一就是法性。所以一名爲法界。「總該萬有亦謂之一法界」，一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性，一切法都歸到自性，萬事萬物統統歸到自性，這叫明心見性。這個人就是法身菩薩，也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛，他並不圓滿，爲什麼？無始無明的習氣沒斷。這樣的人，他不住六道，他不住四聖法界，他住一真法界。

　　一真那個一，就是永恒不變。壽命長，爲什麼？無始無明習氣是沒有方法斷的，只有隨它去，不要去理會它，時間長了自然就沒有了。要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，叁個阿僧只劫，這就長壽。叁個阿僧只劫之後，習氣自然沒有了。沒有了，就叫妙覺如來，究竟的佛果。這也叫無上菩提，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭沒有了，叫無上。在這個境界裏，他不住實報土，一真法界也沒有了。佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有說一真法界例外，沒有說這句話，所以一真法界也是虛妄的。真實的是什麼？真實只有常寂光，常寂光就是真如本性，就是自性。所以佛教到最後終極的目標，是回歸自性，證常寂光。證常寂光，跟常寂光融成一片。像我們這個房間，有十幾盞電燈都開了，你也是一盞燈，走進這個房子裏頭，你的光跟這個所有的燈光融成一體，分不開了。雖然分不開，各各不妨礙。爲什麼？你這個燈熄掉就沒有了，你的燈熄掉，別的燈並沒有同時熄掉。可見得你的光跟它的光融，雖融還是各別。這裏頭才真正講到自他不二，萬法一如，常寂光是萬法的本體。

　　現在人都離不開電視，電視是現在人日常生活當中不能缺少的東西。我們把電視的屏幕比作常寂光，它不變；把電視的畫面比喻作一真法界、十法界。你看，沒有螢幕它顯不出來，一定要靠螢幕它才能顯出來，依屏幕顯出來。雖然顯出來，它對於屏幕一絲毫的染汙都沒有。無論表演什麼，你看頻道一換，前面的現象沒有了，後頭的現象出現了。頻道關起來，什麼也沒有，就自性現前了，自性就是屏幕現前，你看到了。凡夫麻煩在哪裏？他看電視裏頭這些影像，把屏幕忘掉了，不知道有屏幕。諸佛菩薩的本事比我們大，大在哪裏？他屏幕跟裏面現象他同時看到，他能看到哪是真、哪是妄。真不礙妄，妄也不礙真，這叫無障礙，理事無礙，事事無礙。凡夫見妄，真沒有了，其實真在，從來沒有離開。但是真忘掉了，不知道哪是真的，只著了妄相。

　　所以會看電視他就成佛了。電視也是八萬四千法門之一，法門平等，無有高下，會看電視的人，從凡夫轉凡成聖，他成佛了。可惜我們這些人不會看。《金剛經》上世尊說得好，「法門平等，無有高下」，看電視跟看《華嚴經》是一不是二，看《華嚴》能開悟，看電視也能開悟，看《華嚴》能成佛，看電視也能成佛，就是你不會。成佛不是別的，叁樣東西放下就成佛，妄想、分別、執著。看電視沒有妄想分別執著，成佛了；看《華嚴經》，沒有妄想分別執著，入華嚴境界了。有分別、有執著、有起心、有動念，不會看，不會聽，完全著相，錯就錯在這裏。所以法界，說一法界是從體上講的，說無量法界是從事上講的。說一法界，就是說我們電視的屏幕；說無量法界，是屏幕顯出來的影像，無量無邊，這麼個意思。用這個比喻，我們慢慢細心去體會，懂得佛經上法界講的是什麼。總該萬有，叫一法界。

　　「是爲嚴家所判」，嚴家是誰？華嚴宗，華嚴家，他們所判的「四種法界」，這是《華嚴經》上常說的。你看，「事法界」，《華嚴經》所判的。「臺家」，臺家是天臺宗的，天臺宗，「約於俗谛釋十法界之時即此義也」。天臺宗講真谛、講俗谛，真谛是一真法界，一法界；俗谛是講一切法界，從事上講的，無量的法界。名相不一樣，實際上講的理事完全相同。下面引用一些經論，說明佛在經上解釋的，祖師大德在注疏裏頭所說的，多看看是一樁事情，一樁事情很多名相。我們知道，將來在讀經、看古德的注解，自然就明白了。

　　《菩薩璎珞本業經》上卷說，「無明者，名不了一切法，迷法界起叁界業果」。《菩薩璎珞本業經》，菩薩璎珞戒本多半是在家居士受菩薩戒所依據的。這經上告訴我們，無明，什麼是無明？不了一切法，就叫無明。由此可知，正常的人，六道凡夫不正常，四聖法界也不是圓滿的正常，帶著有煩惱習氣，就不正常，法身菩薩才是正常的人。爲什麼？他明了一切法，他不迷。十法界的人都是迷法界，煩惱習氣沒斷，這叫迷。迷法界就對於能生能現法界的本體不知道，迷了。這就是自性，淨宗裏面講的常寂光淨土，這是理。下面，實報土、方便土、同居土都是事。迷了怎麼樣？迷法界就起叁界業果。這個叁界是指六道裏頭的欲界、色界、無色界。造業，造業後來就有果報。造善業，人天果報；造惡業，叁途果報。只要你沒有覺悟，沒有真正覺悟，這個果報決定會要承受的。

　　佛在經上說，「假使百千劫」，你看這個時間多長，「所作業不亡」，阿賴耶裏頭結成種子，不會忘記，因緣遇會的時候，果報就現前。這樁事情非常可怕，了解這個事實真相，不但不敢造惡業，惡的念頭都不能想。爲什麼？起個惡的念頭，阿賴耶識就有個種子。惡念都沒有，哪裏會有惡的行爲？這是佛給我們講的事實真相，我們如果真的聽懂、聽明白了，你能不害怕嗎？縱然這一生，不錯，沒有什麼機會造惡業，前世呢？再前世呢？說個老老實實的話，所有一切衆生，六道裏頭哪一道沒待過！我們在座同修，也許有人做過天王，個個都墮過地獄，統統經曆過，只是現在糊裏糊塗來做人，又忘掉了。這不是迷信，這是事實真相。所以你要相信，佛不騙人。騙人一定有目的，沒有目的，你騙他幹什麼？沒有目的騙人，那個人是神經病，不是正常人。這諸佛菩薩是神經病嗎？是不正常嗎？不正常說出這麼多經，說出這麼多道理出來，不可能的事情。從這個地方看，他是…

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