淨土大經科注　　(第五五八集)　　2012/10/10　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0558

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一０八一頁，第七行：

　　「無著者，無執著之念。如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」。這一段文給我們解釋『無著』，經文上「十力無畏，無礙無著」。在無礙，我們學過《華嚴經》四種無礙法界，接著我們看無著。無著是沒有執著的念頭，著重在念頭，念頭裏頭有執著就錯了，這個不在事。如果沒有執著，沒有執著的念頭，就能做到理事無礙、事事無礙。我們現在是處事都有障礙，六根接觸六塵境界全有障礙，障礙從哪裏來的？意念裏頭有分別、有執著，有這個東西就造業，業就系縛苦果、苦報。

　　無執著之念，就像《金剛經》上所說的這一段經文，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。這一句完全是梵文，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。阿翻作無，翻成中國是無的意思，耨多羅是上，這無上；叁，這是梵音，翻成中國是正，藐翻作等；叁這又是正，菩提是覺，所以整個翻成中國意思是無上正等正覺。可以翻，爲什麼不翻？這個不翻是屬於尊重不翻。爲什麼？佛法終極的目標，我們想求的是什麼？就是求的這個，無上正等正覺。阿羅漢得到的是正覺，叁菩提；菩薩得到的是叁藐叁菩提，就是正等正覺；佛所證得的叫無上正等正覺。你看這一句話裏頭，叁個階位，叁個階級、叁種地位，高下不同。說學佛，學佛求什麼？就求無上正等正覺。所以對於這一句，這是我們學佛的目標，對它尊重，完全用梵語音譯，沒有把它譯成中國文字，經典上都用這個。

　　無上正等正覺沒有定法，什麼方法都可以證得，所以它沒有定法，只要你離開妄想分別執著，就證得了。我們內心裏頭要把執著放下，於世出世間一切法都不執著，沒有執著這個念頭，你就證阿羅漢果。如果更進一步，不但沒有執著，連分別的念頭都沒有，這個人就是菩薩。不但沒有分別的念頭，連起心動念都沒有，就是不起心、不動念，你就是佛陀，無上正等正覺。八萬四千法門，這是佛說的方法，每一個方法都能證無上正等正覺，所以說法門平等，無有高下。八萬四千法門，這佛說，除這個之外還有一句，叫無量法門。八萬四千法門之外，無量法門包括遍法界虛空界，用我們的話來講，所有的宗教、所有的學派全都包括了，只要你能放下。金剛般若會上，佛說真話！

　　亦無有定法如來可說。如來根本就沒有法可說，無有法可說，說了四十九年，一天也沒休息；阿彌陀佛在極樂世界已經說了十劫，永遠說不完。說得再多，也是無有定法如來可說，所說的這個法，完全是衆生有感，佛自然有應，是從感應當中自自然然流露出來的，沒有意思。要說佛有意思，佛是凡夫。凡夫有意思，聖人沒有意思，他不起心、不動念，哪來的意思！這在大乘教是法身菩薩。法身菩薩都不會起心動念，眼見色，耳聞聲，眼耳鼻舌身接觸外面境界，沒有起心動念，他哪來的意思？有意思就是凡人，沒有意思才叫聖人，所以聖人的標准是法身大士，法身大士也就是成佛了。

　　這以下，那就是十法界。十法界最高的佛法界，十法界裏面的佛有起心動念，所以他還有意思；他把起心動念放下，十法界就沒有了，他就超越了。所以四聖法界從哪裏來的，我們就明白了，四聖法界上面的兩層，佛、菩薩是起心動念來的；下面兩個位次，聲聞、緣覺是分別來的，他還有分別。六道從哪裏來的？六道從執著來的，這是講執著。你心裏頭有執著，你就出不了六道輪回，無論修什麼法門。心裏沒有執著，輪回就不見了，不用除，它沒有了，好像睡覺醒過來了，這一場夢。

　　四聖法界裏面的佛，如果把起心動念放下，那也是(又是)一場夢，醒了，從他那裏看六道，夢中之夢，真醒過來，醒過來的境界是實報莊嚴土。實報莊嚴土也不是究竟的，不過它沒有變化，因爲它那裏頭沒有阿賴耶識，就是沒有意思。相宗裏面講，轉八識成四智，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉末那爲平等性智，得到平等，轉第六意識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智。所以八識沒有了，與八識相應的五十一心所當然也沒有了。心所法是依靠心法，心法沒有了，心所法就沒有了。這是聖人，佛家講凡聖，這是標准。我們稱叁賢菩薩，稱聲聞、緣覺也叫聖人，那叫小聖，不是真正聖人。真正聖人的標准是轉識成智，《華嚴經》上稱的法身菩薩，天臺大師稱的分證即佛，這是真佛，不是假佛。

　　那爲什麼這樣說法，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，也沒有定法如來可說，何以故，這爲什麼？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。這個意思深！如來心地清淨，不著相，沒有起心動念，他說什麼？所以如來所說法，各人聽，各人感受不一樣，有人聽懂了，有人覺悟了，有人得叁昧了，有人只得一點知識。佛以一音而說法，衆生隨類各得解。說法的人無心，聽法的人有心，有心就有各種不同的解釋。我們看一部經，你看多少種注解。《金剛經》的注解最多，有五百家。那麼多人注解，每個人注的都不一樣，這什麼原因？每個人接受、嘗到的味道不相同。

　　而佛說出來是一味，爲什麼聽經的人得到的法味不一樣？是每個人的心不一樣。印光大師說，每個人誠敬程度不一樣。說法的人不管是什麼人，縱然是邪師說法，如果是心地真誠恭敬的人，他得正法，他不得邪法。爲什麼？他心正，他得到的是正。他要是佛心，他得的是佛法；他是菩薩心，得菩薩法；他是小乘心，他得到小乘法，因人而異。不是佛不平等，是人不平等。佛跟佛在一起不說法，無法可說，爲什麼？沒有感，那邊也沒有應。菩薩有感，菩薩的感是純正的，聲聞、緣覺裏面就不是純正了，那人天更不必說，還夾雜著許多邪念在裏頭。這也就是佛法難說、難懂的意思。說法的人多多少少要契入一點境界，就是什麼？你才能嘗到法味，才說得出來。如果沒有稍稍契入一點，完全是自己的知見，就是凡夫知見，你不是佛知見、不是菩薩知見，這就是大經上常常說的「佛法無人說，雖智莫能解」。世間絕頂聰明智慧的人他不懂，他看佛經是他一套的解釋，那不是佛的意思。所以開經偈上說得好，「願解如來真實義」，不要把如來意思解錯了。

　　那說到這個地方，我們學經教，找不到真正善知識。真正開悟的人、真正證果的人，到哪去找？你要聽他們的東西才管用，沒開悟的人決定不可靠。所以老師教我們，讀經看注解，要看古人的注解。爲什麼？古人有修有證。佛的經文自性流出來的，他們的注解也從自性流出來的。古人沒有見性不敢講經，更不敢著作，爲什麼？他要對讀的人負責任，如果把讀的人引入邪法，他要受地獄果報，所以他不敢。現在人不怕，他不相信有地獄，用自己的意思來解經，也說得天花亂墜，也讓人生歡喜心跟他學習。不是沒有，有，像少正卯這一流的人物，孔子對他都無可奈何，只有把他殺掉。如果在今天，孔子是犯法的，你沒有理由殺人。他的殺人罪名就是妖言惑衆，旁門左道，讓社會大衆擾亂了視聽，如此而已。少正卯要生在今天，那是大行其道，沒人幹涉，言論自由，出版自由，他愛怎麼說就怎麼說。

　　所以皆不可取，皆不可說，這是說的什麼？不著言說相、不著文字相、不著心緣相，馬鳴菩薩在《起信論》裏頭教給我們的，你用什麼心學佛。你必須有這樣的心態，讀經不著文字相，聽經不著言說相。不但文字、言語不著，因爲文字是言語的符號，都不應該執著，不執著名字相，名詞術語。像無著、法界、無上菩提，這都是名字相，名字相是假設的，假名，你喜歡起個什麼名字都可以，爲了教學方便起見，起這麼多名相。佛教教學的專有名詞不能執著，它是假的，它是方便法，它不是真實。不執著心緣相，心緣相就是我想這個是什麼意思、這一段什麼意思、這一句什麼意思，這是你的心緣相。統統都不著，那聽經、讀經，這是幹什麼？給諸位說，聽經、看經都是修定，讓你的心在文字上、在言語上，你不緣其他的，其他的妄念、雜念都入不進來，這是修定。定能開慧，到智慧一開的時候，這經的意思全部都明白了，而且一點都不錯，你悟出的意思就是佛當時講的意思，你契入境界了。如果你著叁種相的話，這就是凡夫，用現在話，佛學，不是學佛，是佛學，完全用自己的意思來解釋。這是佛法真正的難處。

　　佛法的修學就是戒定慧，修戒定慧的方法也無有定法。戒定慧本身不是定法，修學戒定慧亦無定法。你要理解戒定慧的精神是什麼，精神就是製心一處，沒有別的。你的心到處亂跑，胡思亂想，如何把它收起來集中在一處，這就是精神之所在。戒是止惡防非，怕你起惡念、起惡言、做惡事，防止，這是戒律的真實義。定是收心，像前面我們常說的，放下執著是阿羅漢的定，比世間定高。世間定只到四禅八定，他還是有執著。阿羅漢把執著放下了，定功就超過非想非非想處天，就超越了，他就出了六道輪回，所以是小乘定。雖然是小乘，跟世間法一比，它高太多了，世間法比不上。大乘的定是不起心、不動念，不起心、不動念一般說這成佛了。在什麼時候？就在日常生活當中，從早到晚，六根接觸六塵境界不起心、不動念，他樣樣清楚，沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，無有定法，是真的，不是假的，真功夫！大成就！跟諸佛如來走一條路，一個方向。所以一切不可取、不可說，非法也非非法，不准你起心動念，用這個態度跟佛學，聽佛講經說法，遵守佛的教誡去修行，成就快！

　　「《破空論》釋雲」，《破空論》是明朝末年蕅益大師的著作，這是淨土宗第九代的祖師，他有《金剛經破空論》。《破空論》上解釋這一段話說，「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸」。無上菩提這個名，名詞術語。超情離見，…

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