..續本文上一頁你看這當中有一個情、有一個見。情是什麼？情的根就是起心動念，那是情的根。從起心動念裏面，生起分別、生起執著，叫情執。我們今天執著裏頭，最麻煩的就是情執，別的還好放下，這個東西太難！爲什麼太難？這個東西不是真的，假的，他以假當真，已經養成習慣。佛講假的，他也點頭，但是就是放不下。我們講親情，親情就是愛。那這樣學佛是不是無情？不是的，學佛給你說的，學了佛之後那個情、情愛變成了真情，那不是假的，爲什麼？從自性流出來的。今天凡夫這個情愛，是從阿賴耶流出來的，不是自性。自性的真愛叫慈悲，你看慈悲上頭加了兩個字，叫「無緣大慈，同體大悲」，無緣、同體就是無上菩提。無緣是沒有因緣，用現在話說沒有條件，就是一片真心、一片真愛，沒有理由的。同體說得更清楚，一切衆生跟我是同一個體，同一個自性流出來的，能不愛嗎？哪有這個道理！
我們這個身體很複雜，不是單純的，單單講細胞，這科學家告訴我們，人這個身體大約是有五十兆個細胞組成各種不同器官，每一個細胞都是自己，你能不愛嗎？你能喜歡這個細胞帶的有病毒？發現細胞帶病毒，你趕快想辦法把它治好，原因是什麼？一體！治不好，將來它要擴張了就變成死亡，趕快把它治好。佛知道，什麼是我身？整個宇宙是我身，叫法身。法身是遍法界虛空界，佛學名詞，用現在一般的話就是全宇宙。全宇宙跟自己是一體，他能不愛嗎？外國宗教講真神，宇宙間有個造物主，唯一的真神，神愛世人，上帝愛世人，跟佛講慈悲是一個意思。他們說的神、說的上帝，實際上跟佛法裏面講的佛完全相同，這是個明心見性的人，是個真正覺悟的人、究竟圓滿覺悟的人。所以立無上菩提這個名號，此地講的無上菩提就是《金剛經》上所說的阿耨多羅叁藐叁菩提。超情離見，超越了，超越了情、超越了見。超越了情，情是執著，見是分別、是起心動念，全超越了。即是究竟彼岸，彼岸是跟這邊相對來講的，此岸是迷惑顛倒，這是個岸，彼岸是大覺、徹悟，徹底的覺悟了那叫彼岸，圓滿的覺悟，轉迷爲悟。
「不但無非法相，亦無法相可得」，非法非非法。法，爲什麼說非法？法是假的，不是真的。法的體是自性，自性雖然是真的，它裏頭什麼都沒有，所以性空。我們常講叁種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，性是空寂的，所以非法。但是它能現相，什麼時候現相？迷了就現相。覺了不現相，迷了就現相。覺悟的時候，一片常寂光。惠能大師開悟的時候見到了，那就像佛所說的「我知我見」，惠能大師可以這樣說法，我知道，我見到了，真如本性是清淨的，一片清淨，一絲毫染汙都沒有叫清淨，不生不滅。阿賴耶是生滅相，一切萬法都是生滅相，我們講整個宇宙，物質現象是生滅相，精神叫起心動念也是生滅相。起心動念，大乘經上說得很詳細，把它分作四樁事情，受、想、行、識，這都是生滅相。自然現象也是生滅相，都離不開受想行識。
所以有很多物質現象，肉眼看不見的，科學家稱爲暗物質，佛法裏面稱爲無表色，承認有這些色相，色就是物質現象。無表色，我們看不見、摸不到，它真存在。哪些是無表色？我們作夢，夢中境界有沒有色相？睡在我旁邊，他作夢，我看不到他的夢境，他在夢境當中看得清清楚楚，我們肉眼看不見也摸不著，但這些真有，就是這一類的，確實存在。可是有功夫的人，你作夢，他全看到了，這有禅定功夫的人他能見到，你夢中在幹什麼，等你醒過來我告訴你，他真看到了。所以這無表色，有定功的人看到，阿羅漢、菩薩都能看到，都有這個能力。但是都沒有離開阿賴耶。阿賴耶能生能變，十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的，但是它的體真的是一真法界，心現心生，識把它搞成這個樣子，搞得這麼複雜。所以你明白這個道理之後，不但無非法相，非法相沒有，法相？法相也沒有，亦無法相可得，它只是波動現象，在高頻率的波動，一秒鍾一千六百兆的頻率之下産生的幻相，不是真的。念頭本身也是個生滅相，念頭有善有惡，變現出國土，像我們這個世界穢土、極樂世界淨土，都是從念頭變的，不能執著。「故雲無有定法名無上菩提」，這就是告訴你名詞術語別執著，最重要是懂得它表什麼意思，名詞術語是假的。
「所證既超情離見，所說亦超情離見。故雲亦無有定法如來可說」，蕅益大師這解釋得好！ 如來是怎麼說的法？叫應機而說，完全是衆生的感，衆生有感，佛就應。衆生一心想出離苦海，這六道輪回太苦了，佛就給你講淨土念佛法門，他自然應的。淨土法門，阿彌陀佛自性本有，如果自性沒有，怎麼說得出來？所以經上講的「自性彌陀，唯心淨土」，這是淨土宗理論的依據。回到六祖大師那個話裏頭就是「何期自性，本自具足」，阿彌陀佛極樂世界本自具足，是法藏比丘把它顯示出來了。自性要沒有，它怎麼能顯示出來？所以性德不可思議。所證、所說統統超情離見，我們如果也能超情離見，一接觸全明白了。我們的情跟見不能離，情是煩惱障，見是所知障，二障斷了就圓滿成佛，所以佛無有定法可說。
「何以故？實相彼岸」，這裏頭兩樁事情，一個是實相，一個是彼岸。這兩個意思可以說是一個意思，也能把它分成兩個意思，實相是真相，彼岸就是真相，真相就是彼岸，從事上講。從理上講，實相無相，彼岸也是無相，但是實相是體，彼岸是作用。凡是理跟事都有體相用，彼岸說的是相用。此岸有生死，彼岸沒有生死，此岸有煩惱、有業習，彼岸沒有煩惱，沒有業也沒有余習，殘余的習氣沒有。實相彼岸，「雖複言語道斷，心行處滅，不可取說」，實相不可說，彼岸也不可說，言語達不到，言語有界限、有範圍，它超越了我們的言語界限。不但超越言語，超越我們的思惟，我們第六意識緣不到。第六意識攀緣的能力最大，沒有比它更大的，對外能緣到全宇宙，對內能緣到阿賴耶，這麼大的能量，就是緣不到自性。也就是實相彼岸它緣不到，所以講心行處滅，心行是想，想不出來。言語道斷是說不出，心行處滅是想不到，想也有範圍、也有局限，它超越了，所以不可取、不可說。
要知道一切法沒有一法是例外的，於是我們這才明白，佛菩薩包括阿羅漢，他們對一切法爲什麼不取。這個取是什麼？取是現在講的占有、控製、支配，這都是取的意思。覺悟的人不取，他統統放下了，他得大自在，他沒有得失，一切隨緣，有，很好，沒有也好，不會去作意。想怎樣怎樣，那是凡夫，自找煩惱。隨緣而不攀緣，得大自在！那裏頭有大的、真的喜樂，法喜充滿，用智慧不用煩惱，以清淨平等覺隨緣，沒有業障，不造業。具體爲我們說明的，可以說《華嚴經》末後善財童子五十叁參所表演的，表演什麼？表演淨業，不造業，善惡都沒有因，也沒有善惡果報。因爲善財童子在文殊會上證得了根本智，根本智就是不起心、不動念，所以他參訪五十叁位善知識，沒有起心動念，樣樣明了，樣樣放下，樣樣隨緣，樣樣自在，這妙在這裏。五十叁參是佛菩薩應化在世間，日常生活工作、待人接物演的一場戲，那是人生最高的享受，那是屬於正知正見，與性德圓滿的相應。不可取說。
「而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法」。這個地方講到「四悉檀」，我看我們資料裏頭有沒有？好像沒有，這個地方沒有。四悉檀，這個名詞是梵華合譯，悉是中國字，檀是檀那，是梵語，合起來，檀是布施，悉施，就是普遍的布施。四種法，四種法普遍布施給一切衆生，包括實報莊嚴土裏頭的分證佛位，這是妙覺如來的布施。
第一個是世界悉檀，世界悉檀它所說的是歡喜心，大乘教裏常說的「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」，這就是世界悉檀。沒有分別，沒有理由，真的是無緣大慈，同體大悲。爲人是第二，第叁是對治，第四是第一義悉檀，我們按順序。第二，爲人，爲一切衆生悉施，財布施、法布施、無畏布施，法身菩薩都做，展現出大慈大悲。無盡的慈悲從哪裏看？就從這個四悉檀。諸佛如來應化在世間，固然是衆生有感，他就有應，他應的時候憑什麼？憑四悉檀。四悉檀是性德，自性裏頭本有的。換句話說，佛有，我們也都有，我們沒這麼大的心量。爲衆生，不爲自己，全是爲人，世出世間法裏找不到。佛爲什麼要這樣做法？徹底覺悟了，知道衆生跟自己是一體，爲人才真正爲自己，人有問題就是自己有問題，人有苦是自己受苦，人有難是自己受難。
世尊在世四十九年講經教學，爲人，叁種布施都在裏頭。我們一般看到是法布施，法布施那個法需要人去講。釋迦牟尼佛現身，這身，身是財，內財，外財是你一些財物，身體叫內財，用體力、用精神、用勞力，這叫內財布施，內財布施的功德超過外財，外財是身外之物；沒有一樣不布施，就像慈母照顧她的嬰兒，全心全意，無微不至。你真正知道，你對佛菩薩感恩，知恩他就報恩，沒人知道。沒人知道，佛做不做？做，不是說沒人知道他就不做了。你罵他、你毀謗他、你障礙他、你陷害他，他還是照做。你幹這種事情，他生憐憫心，你無知、迷惑、糊塗、不知道好歹。但是慈母對於兒女，永遠懷念，愛心是永遠不離，不失去的。兒女不一樣，長成之後就不要父母了。所以要教學，只有教育能夠幫助他，讓他一生對父母的孝順不改變。現在沒有這個教育了，所以改變得很快，小孩十幾歲就不聽父母的。教育比什麼都重要。
對治，這第叁，對治悉檀。治什麼？治病。治什麼病？思想有病。對於宇宙人生，你看錯了，你想錯了，所以你說錯了，你做錯了。全都錯了，社會就亂了，地球上災難就多了。所以佛說種種法來對治。這個對治裏頭，對治行爲的有戒律，對治意識的有經論。戒律是我們的行爲標准，我們身體造作、言語要以戒…
《淨土大經科注 第五五八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…