..续本文上一页你看这当中有一个情、有一个见。情是什么？情的根就是起心动念，那是情的根。从起心动念里面，生起分别、生起执著，叫情执。我们今天执著里头，最麻烦的就是情执，别的还好放下，这个东西太难！为什么太难？这个东西不是真的，假的，他以假当真，已经养成习惯。佛讲假的，他也点头，但是就是放不下。我们讲亲情，亲情就是爱。那这样学佛是不是无情？不是的，学佛给你说的，学了佛之后那个情、情爱变成了真情，那不是假的，为什么？从自性流出来的。今天凡夫这个情爱，是从阿赖耶流出来的，不是自性。自性的真爱叫慈悲，你看慈悲上头加了两个字，叫「无缘大慈，同体大悲」，无缘、同体就是无上菩提。无缘是没有因缘，用现在话说没有条件，就是一片真心、一片真爱，没有理由的。同体说得更清楚，一切众生跟我是同一个体，同一个自性流出来的，能不爱吗？哪有这个道理！
我们这个身体很复杂，不是单纯的，单单讲细胞，这科学家告诉我们，人这个身体大约是有五十兆个细胞组成各种不同器官，每一个细胞都是自己，你能不爱吗？你能喜欢这个细胞带的有病毒？发现细胞带病毒，你赶快想办法把它治好，原因是什么？一体！治不好，将来它要扩张了就变成死亡，赶快把它治好。佛知道，什么是我身？整个宇宙是我身，叫法身。法身是遍法界虚空界，佛学名词，用现在一般的话就是全宇宙。全宇宙跟自己是一体，他能不爱吗？外国宗教讲真神，宇宙间有个造物主，唯一的真神，神爱世人，上帝爱世人，跟佛讲慈悲是一个意思。他们说的神、说的上帝，实际上跟佛法里面讲的佛完全相同，这是个明心见性的人，是个真正觉悟的人、究竟圆满觉悟的人。所以立无上菩提这个名号，此地讲的无上菩提就是《金刚经》上所说的阿耨多罗三藐三菩提。超情离见，超越了，超越了情、超越了见。超越了情，情是执著，见是分别、是起心动念，全超越了。即是究竟彼岸，彼岸是跟这边相对来讲的，此岸是迷惑颠倒，这是个岸，彼岸是大觉、彻悟，彻底的觉悟了那叫彼岸，圆满的觉悟，转迷为悟。
「不但无非法相，亦无法相可得」，非法非非法。法，为什么说非法？法是假的，不是真的。法的体是自性，自性虽然是真的，它里头什么都没有，所以性空。我们常讲三种现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，没有自然现象，性是空寂的，所以非法。但是它能现相，什么时候现相？迷了就现相。觉了不现相，迷了就现相。觉悟的时候，一片常寂光。惠能大师开悟的时候见到了，那就像佛所说的「我知我见」，惠能大师可以这样说法，我知道，我见到了，真如本性是清净的，一片清净，一丝毫染污都没有叫清净，不生不灭。阿赖耶是生灭相，一切万法都是生灭相，我们讲整个宇宙，物质现象是生灭相，精神叫起心动念也是生灭相。起心动念，大乘经上说得很详细，把它分作四桩事情，受、想、行、识，这都是生灭相。自然现象也是生灭相，都离不开受想行识。
所以有很多物质现象，肉眼看不见的，科学家称为暗物质，佛法里面称为无表色，承认有这些色相，色就是物质现象。无表色，我们看不见、摸不到，它真存在。哪些是无表色？我们作梦，梦中境界有没有色相？睡在我旁边，他作梦，我看不到他的梦境，他在梦境当中看得清清楚楚，我们肉眼看不见也摸不著，但这些真有，就是这一类的，确实存在。可是有功夫的人，你作梦，他全看到了，这有禅定功夫的人他能见到，你梦中在干什么，等你醒过来我告诉你，他真看到了。所以这无表色，有定功的人看到，阿罗汉、菩萨都能看到，都有这个能力。但是都没有离开阿赖耶。阿赖耶能生能变，十法界依正庄严是阿赖耶变现的，但是它的体真的是一真法界，心现心生，识把它搞成这个样子，搞得这么复杂。所以你明白这个道理之后，不但无非法相，非法相没有，法相？法相也没有，亦无法相可得，它只是波动现象，在高频率的波动，一秒钟一千六百兆的频率之下产生的幻相，不是真的。念头本身也是个生灭相，念头有善有恶，变现出国土，像我们这个世界秽土、极乐世界净土，都是从念头变的，不能执著。「故云无有定法名无上菩提」，这就是告诉你名词术语别执著，最重要是懂得它表什么意思，名词术语是假的。
「所证既超情离见，所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说」，蕅益大师这解释得好！ 如来是怎么说的法？叫应机而说，完全是众生的感，众生有感，佛就应。众生一心想出离苦海，这六道轮回太苦了，佛就给你讲净土念佛法门，他自然应的。净土法门，阿弥陀佛自性本有，如果自性没有，怎么说得出来？所以经上讲的「自性弥陀，唯心净土」，这是净土宗理论的依据。回到六祖大师那个话里头就是「何期自性，本自具足」，阿弥陀佛极乐世界本自具足，是法藏比丘把它显示出来了。自性要没有，它怎么能显示出来？所以性德不可思议。所证、所说统统超情离见，我们如果也能超情离见，一接触全明白了。我们的情跟见不能离，情是烦恼障，见是所知障，二障断了就圆满成佛，所以佛无有定法可说。
「何以故？实相彼岸」，这里头两桩事情，一个是实相，一个是彼岸。这两个意思可以说是一个意思，也能把它分成两个意思，实相是真相，彼岸就是真相，真相就是彼岸，从事上讲。从理上讲，实相无相，彼岸也是无相，但是实相是体，彼岸是作用。凡是理跟事都有体相用，彼岸说的是相用。此岸有生死，彼岸没有生死，此岸有烦恼、有业习，彼岸没有烦恼，没有业也没有余习，残余的习气没有。实相彼岸，「虽复言语道断，心行处灭，不可取说」，实相不可说，彼岸也不可说，言语达不到，言语有界限、有范围，它超越了我们的言语界限。不但超越言语，超越我们的思惟，我们第六意识缘不到。第六意识攀缘的能力最大，没有比它更大的，对外能缘到全宇宙，对内能缘到阿赖耶，这么大的能量，就是缘不到自性。也就是实相彼岸它缘不到，所以讲心行处灭，心行是想，想不出来。言语道断是说不出，心行处灭是想不到，想也有范围、也有局限，它超越了，所以不可取、不可说。
要知道一切法没有一法是例外的，於是我们这才明白，佛菩萨包括阿罗汉，他们对一切法为什么不取。这个取是什么？取是现在讲的占有、控制、支配，这都是取的意思。觉悟的人不取，他统统放下了，他得大自在，他没有得失，一切随缘，有，很好，没有也好，不会去作意。想怎样怎样，那是凡夫，自找烦恼。随缘而不攀缘，得大自在！那里头有大的、真的喜乐，法喜充满，用智慧不用烦恼，以清净平等觉随缘，没有业障，不造业。具体为我们说明的，可以说《华严经》末后善财童子五十三参所表演的，表演什么？表演净业，不造业，善恶都没有因，也没有善恶果报。因为善财童子在文殊会上证得了根本智，根本智就是不起心、不动念，所以他参访五十三位善知识，没有起心动念，样样明了，样样放下，样样随缘，样样自在，这妙在这里。五十三参是佛菩萨应化在世间，日常生活工作、待人接物演的一场戏，那是人生最高的享受，那是属於正知正见，与性德圆满的相应。不可取说。
「而如来以四悉檀因缘故，亦可得说。但所说法，由其随顺四悉檀故，所以一文一句，罔不超情离见，离过绝非，而皆不可取，不可说，非法非非法」。这个地方讲到「四悉檀」，我看我们资料里头有没有？好像没有，这个地方没有。四悉檀，这个名词是梵华合译，悉是中国字，檀是檀那，是梵语，合起来，檀是布施，悉施，就是普遍的布施。四种法，四种法普遍布施给一切众生，包括实报庄严土里头的分证佛位，这是妙觉如来的布施。
第一个是世界悉檀，世界悉檀它所说的是欢喜心，大乘教里常说的「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这就是世界悉檀。没有分别，没有理由，真的是无缘大慈，同体大悲。为人是第二，第三是对治，第四是第一义悉檀，我们按顺序。第二，为人，为一切众生悉施，财布施、法布施、无畏布施，法身菩萨都做，展现出大慈大悲。无尽的慈悲从哪里看？就从这个四悉檀。诸佛如来应化在世间，固然是众生有感，他就有应，他应的时候凭什么？凭四悉檀。四悉檀是性德，自性里头本有的。换句话说，佛有，我们也都有，我们没这么大的心量。为众生，不为自己，全是为人，世出世间法里找不到。佛为什么要这样做法？彻底觉悟了，知道众生跟自己是一体，为人才真正为自己，人有问题就是自己有问题，人有苦是自己受苦，人有难是自己受难。
世尊在世四十九年讲经教学，为人，三种布施都在里头。我们一般看到是法布施，法布施那个法需要人去讲。释迦牟尼佛现身，这身，身是财，内财，外财是你一些财物，身体叫内财，用体力、用精神、用劳力，这叫内财布施，内财布施的功德超过外财，外财是身外之物；没有一样不布施，就像慈母照顾她的婴儿，全心全意，无微不至。你真正知道，你对佛菩萨感恩，知恩他就报恩，没人知道。没人知道，佛做不做？做，不是说没人知道他就不做了。你骂他、你毁谤他、你障碍他、你陷害他，他还是照做。你干这种事情，他生怜悯心，你无知、迷惑、糊涂、不知道好歹。但是慈母对於儿女，永远怀念，爱心是永远不离，不失去的。儿女不一样，长成之后就不要父母了。所以要教学，只有教育能够帮助他，让他一生对父母的孝顺不改变。现在没有这个教育了，所以改变得很快，小孩十几岁就不听父母的。教育比什么都重要。
对治，这第三，对治悉檀。治什么？治病。治什么病？思想有病。对於宇宙人生，你看错了，你想错了，所以你说错了，你做错了。全都错了，社会就乱了，地球上灾难就多了。所以佛说种种法来对治。这个对治里头，对治行为的有戒律，对治意识的有经论。戒律是我们的行为标准，我们身体造作、言语要以戒…
《净土大经科注 第五五八集》全文未完，请进入下页继续阅读…