..續本文上一頁單“知道”了還是不夠的，因爲“知道”了只是“理論”方面明白了；而這個“菩提心”究竟“發”起來沒有？這是“事實”問題。假使我們扪心自問，並沒有真實發心；如是，則即令你心裏知道的理論很清楚，亦只等于“畫餅充饑”。縱令你口裏會講，把發菩提心的道理講的很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂“終日數他寶，己無半毫分”了。
我們已經知道發心了；但是這個“心”仍然“發”不起來，怎樣辦呢？下面分叁段來講：
第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子；爲弟子的應當跟著本師學，佛怎樣發心，我們就怎樣發心，才不致有錯。佛發的是“四弘誓願”的心，我們亦應先發四弘誓願。我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒，具足戒，菩薩戒的時候，都須發四弘誓願；即令單受叁歸依，亦須發四弘誓願。這就是教我們發菩提心的。
佛發的四弘誓願：
第一願是“衆生無邊誓願度”：我們既然學佛，就應當學佛發願度衆生。少數的衆生須要度，多數的衆生更須要度。衆生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有叁十多億人，這是單指“人道”說的；“畜生道”的衆生有多少呢？實“非算數所能知”了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的衆生呢？更“非譬喻所能知”了！然而這還是指著我們所住的這個小地球說的呢。若依佛教地理看起來，虛空之內，有無量無邊的“叁千大千世界”。世界既然這樣多，世界上面所住的衆生，真是多的不可思議了！這些無量的世界，無邊的衆生，都有痛苦！都需要我們去度！如果以爲衆生太多而生退心，那就不是發菩提心了。不怕衆生是無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這才堪稱弘誓大願！
第二願是“煩惱無盡誓願斷”：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把它斷盡了！斷盡了自己的煩惱，然後才能度衆生了生死，方可謂之“度衆生”。然而衆生的“生死”如何能“了”呢？是則必須令衆生斷盡煩惱，才能了脫生死。設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷衆生的煩惱呢？所以必須發願，爲度衆生之故，先將自己的無盡煩惱斷盡了。
第叁願是“法門無量誓願學”：衆生無量無邊，衆生的根機也就無量無邊，因之度生的法門亦需要無量無邊。衆生根機不同，應當“觀機逗教”；觀衆生是甚麼根機，就用甚麼法門去度他。例如：衆生喜歡“禅”，我們就度之以“禅”。衆生喜歡“密”，我們就度之以“密”。至于我們自己的煩惱，真是無窮無盡！爲斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。比方說：我們的“散亂心”太多，那就須用“數息觀”以治之。倘若是“貪欲心”太多，那就須用“不淨觀”以治之。總之，爲度無邊的衆生——滿第一願，爲斷無盡的煩惱——滿第二願，就須修學無量的法門——發第叁願。
第四願是“佛道無上誓願成”：沒有比佛道再高上的，所以說“佛道無上”。大乘道位有“叁賢”、“十聖”、“等覺”、“妙覺”。叁賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。佛道雖然如此高遠無上，我們爲了度衆生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的曆程上說：當然是前叁願爲因，後一願爲果。但在“所爲”的“目的”上說：則後叁願爲因，前一願爲果。所謂爲度衆生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。斷煩惱，學法門，乃至成佛道，並非爲的“自利”，悉皆爲的“利他”，無非“爲令衆生了生死”！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。
第二、觀衆生苦：設若我們“學佛發心”仍然不甚懇切，那就要實地觀察衆生的痛苦！若能見到衆生的痛苦，感覺著比自己的痛苦還難以忍受！因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦！如是則菩提心不發而自發了。
一切衆生迷惑顛倒，認苦爲樂。我們能觀察自己之苦，即是生起了正知見，進而推己及人，觀察其他衆生之苦，這樣就與菩提心相近了。
試觀在這念佛堂裏，多數是老年人；若看到老年人那種老態龍鍾的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，于是發心度他們，這就是發了菩提心了。
若看到同願道友們，因病不能參加佛七；或者病了因爲醫藥太貴，而未能就醫買藥；便起憐愍心，發心度他們，這就是發了菩提心了。
又若看到少年人，正需依賴他的父母教養，但他的父母忽然死去了！又如老年人，正需要他的兒子養活他，偏偏他的兒子夭亡了！因此對他們生起憐愍之心，發心度他們，這就是發了菩提心了。
第叁、爲他往生：“他”是指的一切衆生；我們念佛往生西方，不是爲的自己，而是爲度一切衆生才發願生到極樂世界去的，所以謂之“爲他往生”。
念佛往生是爲“了生死”，念佛才能念出工夫來，這是對的。但若專爲自己了生死，乃屬于小乘心。若爲衆生而念佛往生，方是大乘心，始與阿彌陀佛之本願相應。
有人問：既然發心度生，住在娑婆世界永遠的度去就好了，爲甚麼要往生西方呢？
我們先反問一句：度衆生要用甚麼去度？是不是須要智慧，辯才，神通，相好？我們現在一無所有，將何以度呢？
前面講過：爲度無邊衆生，須斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道。但是在娑婆世界要想把後叁願做滿了，再來滿第一願，真是談何容易？先說斷煩惱吧：“斷見惑如斷四十裏流”！要有多大的力量才能把“見惑”斷掉？還有思惑、塵沙惑、無明惑哩！再說學法門：我們福薄慧淺，連一句阿彌陀佛尚且不易念熟，又何況學禅、學密、學數息、學不淨觀呢？至于說到成佛道，那更是不容易的事了；按儀軌須要經過叁大阿僧祇劫！這還是照著但進不退的時間說的；假若來生墮落叁途，不知何時才能出來？縱令來生不失人身，亦難保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要經過多少阿僧祇劫哩？
我們觀察衆生，痛苦已極！急待度脫，豈可遲緩？是以應當趕快念佛，求生西方，見佛聞法，獲得智慧、辯才、神通、相好；再回娑婆，廣度衆生，滿菩提願。
第二節 念佛、往生的原理：憶佛念佛，定生極樂
《蜀中淨土》編者按
《圓通章》曰：“譬如有人，一專爲憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。十方如來，憐念衆生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若衆生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。”
此段正顯念佛往生的根本原理——憶佛念佛，必定見佛；二力交感，定生極樂。
憶佛念佛，必定見佛
(根據道源法師佛堂講話整理)
(一) 專憑自力，悟修甚難
念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念衆生，佛念衆生，衆生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加被。專靠自力來了生死，是可以的。其他宗派如禅宗即是全靠自力，不過很難如願。這有叁種原因：
(一) 我們薄地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。
(二) 無佛力加被，魔多來擾。
(叁) 陳義過高，普通根器不易理解。有此叁因，所以禅宗只能接引上根利器，中下根人不易領受。
分別說明如下：
(一)煩惱深厚，不易超出：叁界內的見思惑，以貪嗔癡爲根本。貪嗔癡造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下：
貪——貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間“五欲”。不學佛的人，固然免不了“貪”，學佛的人仍然不易擺脫這個“貪”字。拿“財”字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉了！義中求財，還是好的，超出範圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功顯赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑了！一方面是因爲錢好用；一方面是無始以來的習氣使然。其二是“色”，男女之色爲生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因爲作衆生以來，就有此煩惱。不僅上等動物如此，下至蜎飛軟動之倫，莫不皆然。其叁是“名”，我國叁代以上，已以好名爲病，而叁代以下，則惟恐不好名了！歐美有“名譽爲第二生命”之諺，現代世界各國，無論國家社會乃至各個人，無不以“榮譽”相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人家恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑了！其四是“食”，不學佛的人貪圖口腹之欲，姑且不談。即學佛人懂得不吃衆生肉的道理——衆生即是過去父母，未來諸佛；這種誠懇痛切的教谕，深足警世了！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒；修行多年的人，也還免不掉這種習氣。這就叫做：“貪食忘道，歡喜放逸”。最後講到“睡”，惡勞好逸，是世人常情。按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但爲習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊塗狀態，幾與屍體無異。而在“我癡”、“我見”未破除以前，沒有不貪睡的。
以上說的都屬于“貪”，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。
嗔——嗔是對逆境現前所起的煩惱。不論在家人出家人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟“嗔”最烈；佛喻爲“嗔恚如大火，能燒功德林。”又說：“一念嗔心起，八萬障門開”。人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛了！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當嗔境現前時，心卻被境…
《《蜀中淨土》文選 楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…