淨土大經科注　　(第五六叁集)　　2012/10/13　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0563

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第一０八七頁倒數第七行，從當中看起：

　　「故知我法即真實之際。今所演說，即開示此真實之際，故雲作如是說也」，這幾句話很重要。開經偈裏面所說的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。如來真實義是什麼？就是「我法如是，作如是說」，這就是如來真實義。故知我法就是真實之際，如來親證的境界。這個境界是一真法界，真正的一真法界。一，獨一無二，這就是自性，自性清淨心，這就是真如本性、這就是真實之際，是真正的我法。法是指一切，遍法界虛空界所有一切，是我自性所生所現。自性能生能現，一切法所生所現。這個時候佛把一切障礙都放下，所以他見到了，他知道了。

　　如來所證，就是我們一切衆生自己的自性，我們沒有辦法證得，是因爲有障礙，有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱。這些煩惱每天還在累積，無量劫累積到今天，知道有多少！所以佛在經上說了一句話，如果煩惱要是有形相，像物質一樣它有個東西，他說盡虛空都容納不下。因爲它沒有體、它沒有形相，所以再多你沒有感覺。這麼多的東西，要把它化解掉、要把它放下，真實之際就現前，你就看到了，這叫明心見性。你明心見性這個境界，跟諸佛如來所證的境界完全相同，所以《法華經》上所說的入佛知見，你契入了。佛幫助我們是開示，開佛知見，示佛知見，佛只能做到這兩條。至於你自己覺悟了，悟佛知見，入佛知見，這是你自己的事情，佛幫不上忙。佛只能講到開示，把這樁事情說清楚、告訴你，讓你知道有這麼一回事情。佛不說妄語，那就是真有這回事情。

　　我們的心開了，原來是閉塞的，完全不知道，迷在其中，現在有人告訴這回事情，我們曉得有這個事情了。知道有這個事情，還怕你信心不夠、願力不夠，對於世法還有留戀，所以佛必須示範，做出來給你看。示是指示，更進一步了，做出來、表演出來給你看。善財童子五十叁參那是示轉，讓你真正了解真實之際它是可以用在日常生活當中。用在日常生活當中你快樂，理事無礙，事事無礙。然後曉得這個東西真的，決定不是假的。

　　真實之際，就是明心見性的時候所見之性，所證之真。「今所演說」，釋迦牟尼佛示現在這個世間，從入胎，兜率天那一節我們不講，從入胎到七十九歲入滅，我們中國人講八十年，中國人講虛歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂。這八十年的示現就是演，表演給我們看。說，是示現開悟之後講經教學。菩提樹下，定中講《華嚴》，我們不說，小乘也不說。從鹿野苑開始教五比丘，釋迦牟尼佛教學開始，從這個地方算起，這是說。一直到七十九歲，說法四十九年，講經叁百多會。就是我們今天所說的辦班教學，一共辦了叁百多次。這個班有大有小，有長有短，長的有好幾年，講一個大單元、一個系列；短的有二、叁天的，甚至於有一天的、幾個小時的，這是短的。世尊因人、因事、因時、因地，活活潑潑，沒有絲毫拘束，完全看實際狀況。哪個地方有緣就到哪裏去，居無定所。大家想學什麼就教什麼，想聽什麼就講什麼，應機說法。只有這個法門，沒有人請佛也講，《彌陀經》就是例子。《彌陀經》沒人啓請，佛看大家的緣成熟了，可以說了。說，大家相信，不懷疑，能聽得懂，可以依教修行，這個緣成熟了，佛就說，沒人請也說。慈悲到極處，無問自說。這個經是阿難啓請，有人請的，《觀經》是韋提希夫人啓請的，《阿彌陀經》沒人啓請。

　　就是他表演的、他示現的、他所說的，全是講的真實之際、演的真實之際，他表演的也是這個，講的也是這個。「故雲作如是說也」，這一句話真實話，不是佛的理想，不是佛的願望，不是佛對大家的希求，不是，什麼都不是，是衆生機感。這個感，有些我們自己知道，我們想求佛，佛應了；有些我們根本就不知道。譬如說，佛說《彌陀經》，沒人啓請，就是沒有人感。實際上？實際上有感，有感我們不知道。什麼感？我們過去生中曾經聽過這個經，曾經學過這個法門，只是貪戀紅塵，舍不得離開，而沒有往生。這個就是感，這個我們自己忘掉了，不知道了，多生多劫前的事情，佛知道。佛知道阿賴耶這個種子，金剛種子成熟了，再給你提起來你能接受，你歡喜接受，你能聽得懂，你會發願念佛求生淨土。這個佛知道，所以不問也說。不問也說是冥感顯應，問了他說這是顯感顯應，感應四種，絕對不是沒有原因的。

　　一個老太婆，不認識字，什麼都不知道，我們一般人講其笨無比。她聽說這一句阿彌陀佛，一天念到晚，見到任何人都笑咪咪的。你跟她講什麼話，她回答你的就是一句阿彌陀佛，好像除阿彌陀佛之外她什麼都不知道。也是過去生中，供養無量諸佛如來功德之所成就。我們不知道，她自己也不知道，佛知道。所以她這一生會成就，而且成就不可思議，不是我們一般人能想像的。叁輩往生他們是上輩，上輩生實報莊嚴土，真的，一點都不假。所以說作如是說，這句話裏，意思深、廣都沒有邊際。

　　「故知經中一一文字」，每一字每一句，「皆從如來性海」，性是自性、是法性、是真如、是本性。「性海大光明藏」，大光明藏是什麼？自性裏頭本來具有的般若智慧，這是大光明藏。智慧不是從外頭來的，是自性本來具足的。惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。它具足什麼？具足智慧，就是大光明藏；具備德，這個德就是真實之際；相是相好光明，我們今天所說的叁種現象。佛法講的阿賴耶的業相、轉相、境界相，今天科學所說的自然現象、心理現象、物質現象，這是相好。這些現象都是從自性生的，是自性裏頭本有的，沒有緣它不現。佛法裏頭講隱現，沒有緣它隱，隱藏了，你看不到；有緣它就現前，你六根能接觸得到。隱現無常，完全靠緣，緣生緣滅，有緣就現，緣沒有了又不見了，再有緣它又現了。無論是隱，無論是現，都沒有起心動念，這是真人。十法界裏是假人，那不是真的。相是幻相，性是真性，真性裏頭什麼都沒有，它什麼都能現。所以，那個什麼都沒有不能說無，不可以講空無，它能現，能生萬法。由此可知，萬法確實是自性裏頭本自具足的，不管什麼境界，我們今天遇到社會動亂，地球災變這麼多，全是自性裏頭本有的。自性要沒有，它怎麼會有這些事情出生？這不可能。點點滴滴都具足自性，真的，心外無法，法外無心，心就是自性。

　　大乘教佛常說，「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，千真萬確，你想什麼就現什麼，無量無邊，沒有邊際。就像萬花筒一樣，隨你怎麼轉，你只要轉它就現相，現的相真的沒有邊際，全是跟著你的念頭走。所以誰做主宰？你的念頭做主宰，不是別人，於別人不相幹。別人會影響你，是你的念頭跟著他走，他就會影響你；你不跟他走，他就不能影響你。有定功的人不會給人影響的，跟著別的念頭走；沒有定功的人，人家念頭一起來，他馬上感應了，傳染傳到自己，自己就跟，不知不覺跟他走，麻煩在此地。所以佛一再提倡，大小乘經都說，「製心一處」。我們今天真的把這句話搞清楚，我們就製心阿彌陀佛這一句名號上，就在這裏，就定在這裏，不被一切境界動搖。我們一個很單純的目標，就是往生極樂世界，就是親近阿彌陀佛。在我們現前這個階段，這個法子好。

　　如果你真正透徹明白了，到極樂世界以後，還是製心在這一處，永遠不變更。這一句阿彌陀佛決定會念到明心見性，而且很快，比禅快、比密快，比哪一個法門都快，真正不可思議。如果你不相信？不相信，你到極樂世界再換法門，再學《華嚴》、學《法華》，學一切經論，阿彌陀佛會教你。阿彌陀佛絕對不會勉強你，叫你學一個法門，不會的，好老師不會的。好老師把這些原理原則給你講通了，讓你自己去選擇。圓滿智慧開了，沒有不選擇阿彌陀佛。諸佛如來稱贊阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，不是白說的。確確實實是爲那些真搞清楚、真搞明白、信心堅定的人，給他們說的，爲他們做證明，鼓勵他們，讓他們信心永遠不動搖，這個意思。佛不要名聞利養，何必要贊歎？這贊歎不是對佛說的，鼓勵這些人，因爲這些人剛剛覺悟、剛剛明白，怕的是信心不堅固，又會轉變。佛這麼一說，信心定下來了，不再改變。所以這聽話，會聽、善聽，如來善說，我們要善聽。

　　這經中字字句句都是如來性海大光明藏，這個地方講如來，是講自性、講本性。並不是指阿彌陀佛、釋迦牟尼，是指十方叁世一切諸佛如來，沒有一個漏掉的。「性海大光明藏當中自然流出」，這個自然就是感應，衆生有感，佛就有應。佛現相是應，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相。現相，佛沒有起心動念，有起心動念就現不出了。爲什麼？他已經有了，有了就不能現第二個。像我們現在執著身是我，就不能再變一個化身；如果身不是我，就能夠現身。誰做到了？小乘叁果阿那含就做到了，他能分身。我們在《神僧傳》看到，人名字忘掉了，初學佛的時候喜歡看這些故事，《神僧傳》。有一位法師，印度人，在中國弘法很多年，二、叁十年，回國去。實際上，這都是大人作略，表演給我們看的。在中國法緣殊勝，大家聽說他要回去，都邀請他，供齋，在家裏面供齋。他答應，什麼人請他都答應。

　　回國的前一天，接受大家供齋。到第二天，送他到十裏長亭，這送行十裏路，那時候走路，十裏差不多現在五公裏。十裏長亭那邊送別，送別的人多，大家都歡喜，老和尚瞧得起我，昨天到我家應供。那個說不對，在我家，怎麼會在你家？這一串之後才曉得，他分五百身，到五百家去應供，知道這個和尚有分身術。能夠分身、能夠變化，這是叁果神足通，六種神通的神足通。所以他旅行，他旅行能飛行，…

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