..續本文上一頁？這經上告訴我們，無數次的教導我們，念佛。念阿彌陀佛，我們的心就跟阿彌陀佛相同；念阿彌陀佛，我們的福慧就跟阿彌陀佛相同，這還得了！所以一切念頭是以阿彌陀佛這個念頭最善。我們身上哪裏不舒服的話，放下貪瞋癡慢疑，一心念阿彌陀佛，不要去想身體，自然沒事了。這個治療的方法妙絕了！醫生認爲這是奇迹，科學家知道什麼原因，因爲物質是由念頭産生的，所以念頭可以控製物質。
物質這樁事情搞得最清楚，我看的報告是德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，他一生專門研究物質，物質到底是什麼？我們中國人所謂的「上天不負苦心人」，真的在他一生當中把這個謎底揭穿了，物質是假的不是真的，是人意念當中産生的幻覺。他們把物質分析，分析到最後物質不見了。這樁事情佛在經典上說過，也用分析法，分析到最小的物質，佛經上的名詞叫極微色，色就是物質，極微，也叫做極微之微。這個佛說不能再分了，再分就沒有了。極微之微被科學家找到了、發現了，他們的名詞叫微中子，真的是極微之微。微中子體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裏頭的電子，等於一個電子，也就是一個電子的一百億分之一，這微中子。這個東西再分沒有了，沒有了，看到是什麼？看到是念頭波動的現象。這才曉得，原來物質現象是念頭波動現象所産生的，科學家發現。那個跟佛經上講的一樣，佛經上告訴我們，「色由心生」，色就是物質現象，從哪裏來？心生出來的。所以大乘佛法的總結，全體是心，整個宇宙就是念頭，是念頭變的。
所以念頭，能夠把念頭集中，這個念頭的力量是無法估計的。一個人的念頭集中，可以改變星球在太空運行的軌道，有這麼大的能量。我們現在問題就是念頭散漫，像光一樣，這一盞燈光四面八方照，四面八方統統照，散的。如果把這個光集中起來變成一條線，激光，激光能夠穿透鋼板，有那麼大的能量。可是散開，它就沒有了，一張紙它都透不過去，集中起來的時候能穿透鋼板。我們這個念頭集中還得了！所以佛怎麼知道的？佛就是用念力，集中，佛能集中，集中就是禅定，禅定就是集中。佛說的「製心一處，無事不辦」，你心不要分散，不要胡思亂想，集中在一點，那個能量就大！念佛的人，佛教導我們怎麼集中？就集中在一句佛號上，它就産生不思議的力量。佛在經上說的這個，現在科學家做證明。智慧是自己本有的，不是外頭來的。外面來的是知識，不是智慧，向外所求的這些知識有局限性，不能解決問題，解決問題後頭都帶著後遺症。不像智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症。中國人、印度人自古以來求智慧，不重視知識。現在人重視知識，沒有智慧，所以他的心是散亂的，他有妄想，他有雜念，妄想、雜念非常之多。
這下面說，華嚴圓攝諸教，《華嚴》的經義通釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教。所以《華嚴》稱爲根本*輪，也就是我們現在所謂的概論，佛法概論。展開來說，這個諸教可以說是一切諸佛教化衆生的無量法門，都離不開《華嚴》。但是《華嚴經》到最後，《普賢行願品》十大願王導歸極樂。這個意思就深了，《華嚴》最後尚且歸淨土，歸到這部經上，那這部經比《華嚴》還高。今經正是華嚴中本，這是前清彭際清居士說的，這是佛門的大德，宗教顯密圓融。於此經末，我們現在學的這個經，學到最後了，長行就學到此地，下面是偈頌，這是長行最後，這個經的末後，以求生淨刹，普勸有情，同歸極樂。
「今所勸者，正是彌陀之本願」，阿彌陀佛沒有別的，就是希望我們趕快發心到極樂世界去。「釋尊及十方叁世如來之本心」，一切諸佛的本心，一切諸佛的本願，沒有別的，就是勸我們到極樂世界；我們到極樂世界，佛就稱心如意。「世尊開化顯示真實之際，實欲衆生同入彌陀一乘願海，而得真實究竟之大利」。名，沒有比這個更大的；利，也沒有比這個更大的。世間人追求的是小名小利，辛苦得不得了。真正念佛人，他所追求的是大名大利，大名，名聞十方世界，名聞虛空法界。「信願行中，願爲機樞。出生死海，唯賴願王」，在修行的核心，樞紐就是願。我們必須要願生淨土，願意追隨彌陀、親近彌陀，做彌陀弟子。這比什麼都重要，你有這個願，你就決定得生。
「方便多門，禅密教觀，八萬四千，門門皆可，但歸元無二。諸方便中，究竟方便唯在往生」。說到明心見性，方法太多了，大乘教裏面講八萬四千，每一個門道都可以明心見性，都可以成佛。所以《金剛經》上佛說，「法門平等，無有高下」。禅密教觀，「教觀」，我們有參考資料，「教相與觀心」。這個教觀，教是教相，觀是觀心。「教相者釋迦一代之教法」，這他教學的方法，「由自己之宗義而分別判斷」。像釋迦一代時教傳到中國來，中國的祖師把它分爲八個宗派，這是從教相上分的。華嚴宗、天臺宗、叁論宗、法相宗，各人有各人的分別、判斷，但是統統都能成就。「觀心者，觀念自宗所立之真理」。每一個宗雖然講的不一樣，但是它都是通的。好像我們一個器皿，八面玲珑，你在每一個方位上看，它不一樣，但是它是一體，進門去完全相同。在門外，它的門很多，門窗很多，都是真理，問題是你怎麼入進去，進去就是證得。
「如天臺宗以五時八教爲教相，以一心叁觀爲觀心」，這舉天臺的一個例子，「乃至如真言宗以顯密二教十住心爲教相門，以阿字不生爲觀心。此二門雖通諸宗，而天臺一家之發揮，冠於諸宗」。它講得清楚、它講得明白，所以講到教觀，大家都喜歡用天臺的講法。後面這天臺說法，「止觀大意曰」，《教觀綱宗》，都是天臺的，「略述教觀門戶大概，今家教門」，這個今家是指智者大師，天臺宗的祖師。「以龍樹爲始祖」，天臺宗的始祖；「慧文」，二祖，「但列內觀視聽而已。洎乎南嶽天臺」，這個地方天臺就是指智者大師，「複用法華叁昧，發陀羅尼，開拓義門，觀法周遍」。這裏注解講了，「義門即教門」，也就是教學的方法，采用《法華經》，賢首的《華嚴》，智者的《法華》。過去譯經，依照這個經的義理、方法來修行，都能明心見性，所以說「法門平等，無有高下」。
「教觀綱宗曰：佛祖之要教觀而已」。這個也可以幫助我們認識佛教。佛是釋迦牟尼佛，祖是曆代祖師，佛跟祖師代代相傳的是什麼？教觀而已。教學的方法，解門，觀心是行門，解行相應。這個觀，用哲學的名詞，人生觀、宇宙觀，我們對於宇宙人生的看法、想法，要依教理，要依教學方法，這叫真學佛。那不懂得教，也不懂得觀，這不是學佛，沒學佛。所以今天在這個世間，確確實實我們看到人家稱爲佛教，有六種不同的形式。有教有觀的，這是真正釋迦如來的佛學，就是它有教學的理論、有教學的方法，用這些方法來幫助你，把你許許多多錯誤的看法、想法糾正過來，讓你看到宇宙人生真相。真相大白之後，你就不迷了。破迷開悟，你就得樂了。
這個樂如世間，與這個世間名聞利養不相幹，貧富貴賤不相幹。不是說這個樂，你有很高的地位、很多的財富，不是這個。孔夫子沒有財富，也沒有地位，可以說他是平民，他的樂一般人不懂，他真樂！學生當中顔回，顔回之樂是出名的，快樂，每天快樂無比，什麼都沒有，貧窮到吃飯的時候飯碗都沒有，用竹子編個簍子裝飯；喝水，杯子沒有，葫蘆瓢，窮到這種程度。「居陋巷，人不堪其憂」，夫子稱贊他，「回也不改其樂」。他樂的什麼？樂的是道，他對宇宙人生真相，他明白、他知道是怎麼回事情，所以快樂無比！釋迦佛有，他父親是國王，他不出家他是太子，他繼承王位，可是十九歲放棄了、不要了。放棄富貴，他當然有樂，他會比皇宮裏的那個快樂更快樂，他不會去找苦吃。這個道理我們一定要知道，佛教人離苦得樂，不會教你離樂去吃苦，哪有這種道理！這個樂是真樂，你必須要真正契入，不契入，你不知道。
所以佛祖之要教觀而已，這就是真正佛法。「觀非教不正」，教是什麼？釋迦牟尼佛的經教，你要不依經教的標准，你走歪了、走邪了。「教非觀不傳」，教怎麼傳下來？教要真正修行，要真正覺悟，這觀是覺悟，才能傳得下去。如果他沒有真修，光是依照文字來講解，這個不行，講錯了。現在有一種，學校裏有開佛經課程，我年輕的時候還教了五年。臺灣那個時候，中國文化學院，現在已經提升到大學了，文化大學。我那五年是教佛經哲學，我跟方老師學的那一套在學校就用上了。有沒有真修真學？沒有。膽子大，年輕，誤人子弟。必須真修悟入，這才能傳。
像惠能大師，你看五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就契入了。說出他的心得報告，那就是他的畢業論文，二十個字，「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，不必說了，衣缽給他，叫他趕快走，就畢業了。這五句話，觀，他真的入境界。神秀跟他十幾、二十年，沒有入境界，講文字不是講道理。觀是講道理，這道理跟文字相應。所以觀非教不正，教非觀不傳。「有教無觀則罔」，罔是什麼？迷惑。有教無觀，天天學經教，沒有入境界，迷惑。「有觀無教」，有觀無教是盲修瞎練，「則殆」，殆是危險，不知道你偏差錯到哪裏去了。所以教觀是一體，不能分離的。
現在有變成學術的佛教，把它當作一門學問來研究，世間法，這是有教無觀則罔。這是有講、有聽的，沒有修的、沒有證的，把佛經當作一門知識來研究。這是很多學校開這個課程，老師不是修行、不是證果的人。另外一種就是宗教的佛教，現在我們一般所看的，把釋迦牟尼佛當作神來看待，把菩薩、阿羅漢都當作神明，多神教。全錯了，真冤枉！不能不承認，大家都這麼說。還有最近新興的，有企業的佛教、有觀光旅遊的佛教、還有邪教的佛教，這麼多，…
《淨土大經科注 第五六六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…