..续本文上一页？这经上告诉我们，无数次的教导我们，念佛。念阿弥陀佛，我们的心就跟阿弥陀佛相同；念阿弥陀佛，我们的福慧就跟阿弥陀佛相同，这还得了！所以一切念头是以阿弥陀佛这个念头最善。我们身上哪里不舒服的话，放下贪瞋痴慢疑，一心念阿弥陀佛，不要去想身体，自然没事了。这个治疗的方法妙绝了！医生认为这是奇迹，科学家知道什么原因，因为物质是由念头产生的，所以念头可以控制物质。
物质这桩事情搞得最清楚，我看的报告是德国的科学家普朗克，爱因斯坦的老师，他一生专门研究物质，物质到底是什么？我们中国人所谓的「上天不负苦心人」，真的在他一生当中把这个谜底揭穿了，物质是假的不是真的，是人意念当中产生的幻觉。他们把物质分析，分析到最后物质不见了。这桩事情佛在经典上说过，也用分析法，分析到最小的物质，佛经上的名词叫极微色，色就是物质，极微，也叫做极微之微。这个佛说不能再分了，再分就没有了。极微之微被科学家找到了、发现了，他们的名词叫微中子，真的是极微之微。微中子体积多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子聚集在一起，它的体积等於一个电子，原子里头的电子，等於一个电子，也就是一个电子的一百亿分之一，这微中子。这个东西再分没有了，没有了，看到是什么？看到是念头波动的现象。这才晓得，原来物质现象是念头波动现象所产生的，科学家发现。那个跟佛经上讲的一样，佛经上告诉我们，「色由心生」，色就是物质现象，从哪里来？心生出来的。所以大乘佛法的总结，全体是心，整个宇宙就是念头，是念头变的。
所以念头，能够把念头集中，这个念头的力量是无法估计的。一个人的念头集中，可以改变星球在太空运行的轨道，有这么大的能量。我们现在问题就是念头散漫，像光一样，这一盏灯光四面八方照，四面八方统统照，散的。如果把这个光集中起来变成一条线，激光，激光能够穿透钢板，有那么大的能量。可是散开，它就没有了，一张纸它都透不过去，集中起来的时候能穿透钢板。我们这个念头集中还得了！所以佛怎么知道的？佛就是用念力，集中，佛能集中，集中就是禅定，禅定就是集中。佛说的「制心一处，无事不办」，你心不要分散，不要胡思乱想，集中在一点，那个能量就大！念佛的人，佛教导我们怎么集中？就集中在一句佛号上，它就产生不思议的力量。佛在经上说的这个，现在科学家做证明。智慧是自己本有的，不是外头来的。外面来的是知识，不是智慧，向外所求的这些知识有局限性，不能解决问题，解决问题后头都带著后遗症。不像智慧，智慧能解决问题，没有后遗症。中国人、印度人自古以来求智慧，不重视知识。现在人重视知识，没有智慧，所以他的心是散乱的，他有妄想，他有杂念，妄想、杂念非常之多。
这下面说，华严圆摄诸教，《华严》的经义通释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教。所以《华严》称为根本*轮，也就是我们现在所谓的概论，佛法概论。展开来说，这个诸教可以说是一切诸佛教化众生的无量法门，都离不开《华严》。但是《华严经》到最后，《普贤行愿品》十大愿王导归极乐。这个意思就深了，《华严》最后尚且归净土，归到这部经上，那这部经比《华严》还高。今经正是华严中本，这是前清彭际清居士说的，这是佛门的大德，宗教显密圆融。於此经末，我们现在学的这个经，学到最后了，长行就学到此地，下面是偈颂，这是长行最后，这个经的末后，以求生净刹，普劝有情，同归极乐。
「今所劝者，正是弥陀之本愿」，阿弥陀佛没有别的，就是希望我们赶快发心到极乐世界去。「释尊及十方三世如来之本心」，一切诸佛的本心，一切诸佛的本愿，没有别的，就是劝我们到极乐世界；我们到极乐世界，佛就称心如意。「世尊开化显示真实之际，实欲众生同入弥陀一乘愿海，而得真实究竟之大利」。名，没有比这个更大的；利，也没有比这个更大的。世间人追求的是小名小利，辛苦得不得了。真正念佛人，他所追求的是大名大利，大名，名闻十方世界，名闻虚空法界。「信愿行中，愿为机枢。出生死海，唯赖愿王」，在修行的核心，枢纽就是愿。我们必须要愿生净土，愿意追随弥陀、亲近弥陀，做弥陀弟子。这比什么都重要，你有这个愿，你就决定得生。
「方便多门，禅密教观，八万四千，门门皆可，但归元无二。诸方便中，究竟方便唯在往生」。说到明心见性，方法太多了，大乘教里面讲八万四千，每一个门道都可以明心见性，都可以成佛。所以《金刚经》上佛说，「法门平等，无有高下」。禅密教观，「教观」，我们有参考资料，「教相与观心」。这个教观，教是教相，观是观心。「教相者释迦一代之教法」，这他教学的方法，「由自己之宗义而分别判断」。像释迦一代时教传到中国来，中国的祖师把它分为八个宗派，这是从教相上分的。华严宗、天台宗、三论宗、法相宗，各人有各人的分别、判断，但是统统都能成就。「观心者，观念自宗所立之真理」。每一个宗虽然讲的不一样，但是它都是通的。好像我们一个器皿，八面玲珑，你在每一个方位上看，它不一样，但是它是一体，进门去完全相同。在门外，它的门很多，门窗很多，都是真理，问题是你怎么入进去，进去就是证得。
「如天台宗以五时八教为教相，以一心三观为观心」，这举天台的一个例子，「乃至如真言宗以显密二教十住心为教相门，以阿字不生为观心。此二门虽通诸宗，而天台一家之发挥，冠於诸宗」。它讲得清楚、它讲得明白，所以讲到教观，大家都喜欢用天台的讲法。后面这天台说法，「止观大意曰」，《教观纲宗》，都是天台的，「略述教观门户大概，今家教门」，这个今家是指智者大师，天台宗的祖师。「以龙树为始祖」，天台宗的始祖；「慧文」，二祖，「但列内观视听而已。洎乎南岳天台」，这个地方天台就是指智者大师，「复用法华三昧，发陀罗尼，开拓义门，观法周遍」。这里注解讲了，「义门即教门」，也就是教学的方法，采用《法华经》，贤首的《华严》，智者的《法华》。过去译经，依照这个经的义理、方法来修行，都能明心见性，所以说「法门平等，无有高下」。
「教观纲宗曰：佛祖之要教观而已」。这个也可以帮助我们认识佛教。佛是释迦牟尼佛，祖是历代祖师，佛跟祖师代代相传的是什么？教观而已。教学的方法，解门，观心是行门，解行相应。这个观，用哲学的名词，人生观、宇宙观，我们对於宇宙人生的看法、想法，要依教理，要依教学方法，这叫真学佛。那不懂得教，也不懂得观，这不是学佛，没学佛。所以今天在这个世间，确确实实我们看到人家称为佛教，有六种不同的形式。有教有观的，这是真正释迦如来的佛学，就是它有教学的理论、有教学的方法，用这些方法来帮助你，把你许许多多错误的看法、想法纠正过来，让你看到宇宙人生真相。真相大白之后，你就不迷了。破迷开悟，你就得乐了。
这个乐如世间，与这个世间名闻利养不相干，贫富贵贱不相干。不是说这个乐，你有很高的地位、很多的财富，不是这个。孔夫子没有财富，也没有地位，可以说他是平民，他的乐一般人不懂，他真乐！学生当中颜回，颜回之乐是出名的，快乐，每天快乐无比，什么都没有，贫穷到吃饭的时候饭碗都没有，用竹子编个篓子装饭；喝水，杯子没有，葫芦瓢，穷到这种程度。「居陋巷，人不堪其忧」，夫子称赞他，「回也不改其乐」。他乐的什么？乐的是道，他对宇宙人生真相，他明白、他知道是怎么回事情，所以快乐无比！释迦佛有，他父亲是国王，他不出家他是太子，他继承王位，可是十九岁放弃了、不要了。放弃富贵，他当然有乐，他会比皇宫里的那个快乐更快乐，他不会去找苦吃。这个道理我们一定要知道，佛教人离苦得乐，不会教你离乐去吃苦，哪有这种道理！这个乐是真乐，你必须要真正契入，不契入，你不知道。
所以佛祖之要教观而已，这就是真正佛法。「观非教不正」，教是什么？释迦牟尼佛的经教，你要不依经教的标准，你走歪了、走邪了。「教非观不传」，教怎么传下来？教要真正修行，要真正觉悟，这观是觉悟，才能传得下去。如果他没有真修，光是依照文字来讲解，这个不行，讲错了。现在有一种，学校里有开佛经课程，我年轻的时候还教了五年。台湾那个时候，中国文化学院，现在已经提升到大学了，文化大学。我那五年是教佛经哲学，我跟方老师学的那一套在学校就用上了。有没有真修真学？没有。胆子大，年轻，误人子弟。必须真修悟入，这才能传。
像惠能大师，你看五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就契入了。说出他的心得报告，那就是他的毕业论文，二十个字，「何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。五祖一听，行了，不必说了，衣钵给他，叫他赶快走，就毕业了。这五句话，观，他真的入境界。神秀跟他十几、二十年，没有入境界，讲文字不是讲道理。观是讲道理，这道理跟文字相应。所以观非教不正，教非观不传。「有教无观则罔」，罔是什么？迷惑。有教无观，天天学经教，没有入境界，迷惑。「有观无教」，有观无教是盲修瞎练，「则殆」，殆是危险，不知道你偏差错到哪里去了。所以教观是一体，不能分离的。
现在有变成学术的佛教，把它当作一门学问来研究，世间法，这是有教无观则罔。这是有讲、有听的，没有修的、没有证的，把佛经当作一门知识来研究。这是很多学校开这个课程，老师不是修行、不是证果的人。另外一种就是宗教的佛教，现在我们一般所看的，把释迦牟尼佛当作神来看待，把菩萨、阿罗汉都当作神明，多神教。全错了，真冤枉！不能不承认，大家都这么说。还有最近新兴的，有企业的佛教、有观光旅游的佛教、还有邪教的佛教，这么多，…
《净土大经科注 第五六六集》全文未完，请进入下页继续阅读…