..續本文上一頁定的人往生。禅定沒有斷煩惱，但是能伏煩惱，雖有煩惱，煩惱不起作用。煩惱的因沒斷，煩惱的緣，這些人有本事把緣斷掉，因沒斷。所以叫伏斷，石頭壓草壓住了，根沒去，不壓它它又長了。所以他定功一失掉，煩惱習氣就起現行，他又得墮落。無色界天比色界天高，色界有四禅，有十八層天。再下去是欲界，欲界有六層天，我們常講人天福報，多半是講欲界天。欲界天的煩惱習氣沒伏住，情執很深，他們也修定，沒修成功，叫未到定，是修定，沒成。如果能修成初禅，他就到色界去了；修成二禅，他就到二禅天去了。沒有修得成功，有禅定的功夫，沒有達到那個標准，他還在欲界。欲界的第叁層天夜摩天，第四層兜率天，彌勒菩薩住兜率天，化樂天、他化自在天。這四層都是定的功夫沒成就，但是它也有淺深不同，分四個等級。
完全修福報往生的，就是下面的忉利天跟四王天，他們沒有禅定功夫。他們修福，修的大福報，真的斷惡修善，積功累德。這兩層天有報得的五通，除了漏盡通沒有，其他的有，有天眼、天耳、他心、宿命跟神足，所以他也能夠飛行變化。許許多多人仰慕這些天人，喜歡生天，看到很多宗教都把生天當作終極的目標，不知道天外還有天。到再高層上去的時候，那個天外有佛，那才真正是究竟。天，它的因是十善、四無量心，上品十善，四無量心是慈悲喜舍。這生天道，大概上面四層天都是修這個因而成就的。地居天，就是四王天跟忉利天，他們是以上品十善、慈悲喜舍所成就的。
人道的業因，人道有兩種業，一個是引業，引導你到人道來投胎，是五戒、中品十善。佛弟子就是五戒，中國人所講的五常。不是學佛的，能不能得人身？能，只要你修五常，五常就是五戒，內容完全相同，名稱不一樣。中國五常講五個字，仁義禮智信。仁者愛人，仁是兩個人，會意的字，你看到這個字就知道它是什麼意思。兩個人，想到自己就想到別人，己所不欲，勿施於人，這是仁。我自己不願意受的，我也不能加給別人，這是仁人。所以仁者不殺生，跟五戒兩個對比，仁是不殺生，義是不偷盜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，跟五戒相對。這是六道裏頭你得人身的因緣。
這當中還有個阿修羅，阿修羅算在天，他的福報很大，跟四王天、欲界天差不多，有那麼大的福報。但是他沒有天之德，天很善良，他有福報沒有德，喜歡殺生，貪心重，容易生瞋恚。瞋恨心重，傲慢心重，帶得有這些毛病，他有大福報，這一種我們不稱他天，稱他爲阿修羅。實際上，阿修羅除了地獄，地獄沒有阿修羅，其他的四道都有，天有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道裏頭有阿修羅。凡是阿修羅，都是福報大，瞋恨心重，喜歡殺生，喜歡戰爭，好勝心特別強。這是我們要認真修行，把自己傲慢、瞋恚一定要降溫。阿修羅雖然在他那一道裏頭得勢一時，都是帶頭的、領頭的，可是死了以後全到地獄。爲什麼到地獄？殺業太重，沒有一個不到地獄的，這個道理不能不知道。
叁惡道最好是不要去，叁惡道的罪業很容易造，去了之後，出來很難很難，太難了，進去很容易。鬼道，這惡道，鬼道是貪心。世間法我不貪了，貪佛法還是貪心，用貪心來學佛，依舊是餓鬼道。因爲學佛有智慧、有福報，所以做鬼做福德鬼，小的，山神、土地：大的，城隍一類的，閻羅王，做這些去了，鬼道裏頭有地位的。畜生愚癡道，愚癡變畜生。瞋恚是地獄，傲慢、嫉妒、瞋恚必定傷人，果報在地獄。這是十法界因果之法，這佛經上說的諸法，略說。
「天臺約之於叁世間十界十如」，十界就是剛才講的十法界，十如是十如是，《法華經》上所說的。「而謂爲叁千諸法」，十法界，每一法界十如是，就是一百法，再乘上過去、現在、未來，這一展開數字就多了。天臺家講叁千諸法，大乘經常說八萬四千煩惱。因爲世人有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門來對治。
下面說，「實相者，言離本來虛妄之相」，無論講多少法，體是自性，相是幻相，沒有一個是真的，這叫實相。離本來虛妄之相，「而相相皆實」。爲什麼是相相皆實？相相不離自性，你從相上見性就是，就真實的。你不明了當相即道，你不知道這個事實真相。性跟相是永遠離不開的，如金作器，器器皆金，認識金叫見性，認識相，不見性。他只執著相，他不知道那個相就是金，這叫迷失了自性。自性在哪裏？自性在相，相就是性，性就是相，《法華經》上所說的。「其諸法之實相」，是《法華經》的，「法華經方便品解之曰：是法住法位，世間相常住」。是法住法位怎麼個講法，下面有解釋。「是法爲叁千之諸法，法位爲叁谛圓融之法位」。即空、即假、即中，任何一法都具足叁谛，從性上講空谛，從相上講假谛，從作用上講是中谛。空假中叁谛同時存在，妙用無窮。知道這是事實真相，性空，相有，相有不是真有，是幻有，中假空叁谛都不可得，所以叁谛圓融，這是法位。
「抑世間之法，視爲生滅無常者」。天臺不主張，不主張生滅無常，他說它沒有生滅，它也沒有常、無常。這是見性的話。「爲見空谛一邊之小乘偏見」，小乘執著性空，執著相是假的。大乘沒有這個執著，知道空假是一不是二，空是講性，假是講相，中是講作用，叁者都不可得。「其無常之處，具不變之性」，這從相上講。相是無常，但是它性不變，有，性不變；無，性也不變。所以「是爲假谛」。「譬如花之落，空谛。而具開於落處之性，是假谛」，根本就不是真的，「更案具開於落處之性者，並具落於開處之性。此二相即爲不二，則是中谛」。這個花開在那個地方，那個地方的性，跟落下來那個地方，落下來的性，是一不是二，這二相不二，這是中谛。「此中谛謂之中道實相，此中道實相，一切諸法之相也」。這是你把這個東西看透了，你用這個方法看一切現象，你不會起心、不會動念、不會分別、不會執著，你就成佛了，你看這個宇宙一點都沒看錯。
宇宙，整個宇宙現相，它有沒有體？當然有，沒有體它怎麼會現相？我們今天換個比喻，現在人沒有不看電視的，我們用電視來做比喻。電視的屏幕是現相的本體，沒有這個東西，相就現不出來。屏幕什麼都沒有，空的，這個我們大家都知道，這個代表真空、性空，能現一切現象。頻道一打開，現象就現前，這個現象是假相，不是真相，現在人知道，這個現象是電波波動所産生的現象。雖然是波動産生的現象，它在産生的這一刹那，那個一念，就是一動，那個性是不可得的；這個相滅掉的時候，在那個滅處的性也不可得。這叫中道。明白之後，這個相可以欣賞，不可以執著，不可以分別，不可以控製，不可以占有，爲什麼？它是虛幻的。我們能把整個世界當電視一樣來看，就開悟了，你就明白了。
天臺家講，相有生滅之處，生滅是念念生滅。這個念念，彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒。就是一秒鍾裏頭，我們電視還不到這個，沒有這麼多，一秒鍾一千六百兆次。這個念頭的生處，這個念頭的滅處，這兩種相不二。生處空的，滅處也是空的，這不二，不二叫中谛。中谛就是自性，空是自性，現相生處、滅處是自性。生滅速度太快，不可得，你掌握不到，那個有是幻有，不是真有。佛法的真妄，它的標准很簡單，不生不滅叫做真，有生有滅皆是妄。我們念頭有生有滅，叫妄念；把心放在一個地方，不動了，不起心不動念，這叫正念。這一念，一念的能量不可思議。所以，從電視上能看到天臺家所說的空假中叁谛，叁谛圓融。
「故天臺止觀謂之一色一香無非中道。然則花雖落，而具此中道實相，柳雖枯，而亦有此中道之實相。實相爲常住之異名」。什麼東西常住？實相常住。實相是什麼？實相不可得。「故爲中道實相，散也枯也，皆常住也，是即諸法之實相。」聚散無常，這是凡夫見的；天臺家的，這菩薩見的是聚散不二。然後發展什麼？生死不二、真妄不二、是非不二、得失不二，一切法統統入不二法門。入不二法門，就是大徹大悟，明心見性，見性成佛，講到最後都回歸自性。這天臺家所說的。
下面這一段看，「然吾等牛羊之眼」，這凡夫眼，「迷執諸法爲實我實法」。我們都以爲諸法是真的，我也是真的，不知道所有現象即空即假即中，了不可得。真正明白了，用什麼樣的心面對這個境界？就是不起心不動念，這叫佛心；有起心動念，沒有分別執著，菩薩心；有起心動念，還有分別，沒有執著，這是聲聞、緣覺的心；如果連執著都有，起心動念、分別執著統統都有，凡夫心，六道凡夫，六道凡夫決定不能免輪回。說這些東西幹什麼？沒有別的，叫我們放下，叫我們知道在這個世間是假的。生死不二，叫真看穿了，真看明白了，生沒有歡喜，死沒有悲哀，它是一，它不是二。天臺宗看花開花謝是一不是二，不起心、不動念，全看清楚了，全看明白了，體相用全都看到，看出來了。
說我們是牛羊之眼，就是凡夫之見，「不能見無常生滅之世相(是二乘之見)者」，見無常生滅的世間相，這是二乘。「如何能徹見中道實相之妙理」，這凡夫見不到。「非除無明，開佛慧，則不能也」。除無明，無明就是起心動念，不起心不動念、不分別不執著，對這樁事情你就明白了。「故《法華經．方便品》曰：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」什麼時候究竟諸法實相你見到了？成佛；你不成佛，不可能。菩薩對諸法實相，見到了，沒有佛那麼清楚。大乘經上常說，等覺菩薩跟佛差一個階級，看諸法實相猶如隔羅望月，隔一層羅網。羅網是非常細的蠶絲織的網，幾乎像是透明的，以前用绫羅做扇子，幾乎是透明的。還隔著一個羅望月亮。
底下還有，《智度論》第五卷說，「除諸法實相，余殘一切法，悉名爲魔」。這承認什麼？只有諸法實相是真的，其他全是假的。諸法實相內容很多，各宗說法不同。我們淨土宗這裏頭也有說到，淨土宗的諸法實相怎麼解釋？阿…
《淨土大經科注 第五六九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…