..續本文上一頁薩的勇猛,菩薩的供養諸佛,菩薩得到諸佛的授記,菩薩的果位成熟,菩薩的勇猛剛健、菩薩的法身清淨,菩薩的智身圓滿,菩薩的願身示現一切處,菩薩的色身成就,菩薩的諸相具足清淨,菩薩的常光衆色莊嚴,菩薩的放大光明網,菩薩的起變化雲,菩薩的身徧滿十方一切處,菩薩的諸行皆圓滿。
如是等事,一切聲聞諸大弟子,皆悉不見。何以故。以善根不同故。本不修習見佛自在善根故。本不贊說十方世界一切佛刹清淨功德故。本不稱歎諸佛世尊種種神變故。本不於生死流轉之中,發阿耨多羅叁藐叁菩提心故。本不令他住菩提心故。本不能令如來種性不斷絕故。本不攝受諸衆生故。本不勸他修習菩薩波羅蜜故。本在生死流轉之時,不勸衆生求於最勝大智眼故。本不修習生一切智諸善根故。本不成就如來出世諸善根故。本不得嚴淨佛刹神通智故。本不得諸菩薩眼所知境故。本不求超出世間不共菩提諸善根故。本不發一切菩薩諸大願故。本不從如來加被之所生故。本不知諸法如幻,菩薩如夢故。本不得諸大菩薩廣大歡喜故。
像前面所說的等等事,一切聲聞諸大弟子都不能看見,是什麼原因呢?因為他們的善根不一樣,他們在往昔不修習見佛的法門,不修習佛任運自在的善根,所以他們現在都看不見佛。他們在前生也不稱揚讚歎十方世界一切佛。譬如小乘人不知道有十方佛,他們只知道有釋迦牟尼佛,但不承認有十方佛,因為他們沒有廣大心,見不到佛,所以他們也不讚歎一切佛刹清淨的功德。他們在往昔不稱揚讚歎諸佛世尊的種種神通變化,因此看不見種種神變。他們不在生死流轉之中,發阿耨多羅叁藐叁菩提(無上正等正覺)心。他們在往昔不肯勸令他人住在菩提心上,也不能令如來的種性不斷絕。他們在往昔也不攝受所有衆生,也不勸其他衆生修習菩薩波羅蜜法門(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)。他們在往昔生死流轉之中,也不勸衆生追求最殊勝廣大的智慧眼。所以,我們在知道「不種什麼因,就不結什麼果」的因果律。因為二乘的聲聞人往昔不讚歎佛,沒有大智慧眼,所以現在就看不見佛的殊勝境界。他們在往昔不修習生一切智慧等等善根,所以看不見佛。他們在往昔又不成就佛出世等一切的善根;在往昔也不嚴淨佛刹神通的智慧;在往昔也不去得一切菩薩開智慧眼所知道的境界;在往昔也不尋求超出世間,不共二乘的菩提善根;在往昔也不發菩薩所發的大願,在往昔也不隨從佛加被所生出的種種功德;在往昔也不知道一切法有如虛幻,也不知道行菩薩道好像在作夢一樣。這些聲聞弟子有所執著,而不能像菩薩一樣沒有執著,他們在往昔也沒有得到一切菩薩的廣大歡喜和讚歎。
如是皆是普賢菩薩智眼境界。不與一切二乘所共。以是因緣。諸大聲聞不能見。不能知。不能聞。不能入。不能得。不能念。不能觀察。不能籌量。不能思惟。不能分別。是故雖在逝多林中。不見如來諸大神變。
像前面種種的境界,都是普賢菩薩智慧眼的境界,不是和一切二乘(聲聞、緣覺)所共有的。因為這個因緣,所以一切的諸大聲聞不能見到佛的千丈盧舍那身,也不能聽見佛的圓頓法門。他們不能看見,不能知道,不能聽聞,不能深入,不能得到,不能念,不能觀察,不能籌量,不能思惟,不能分別。因此,他們雖在逝多林中,但是看不見如來的一切神變。
復次諸大聲聞無如是善根故。無如是智眼故。無如是叁昧故。無如是解脫故。無如是神通故。無如是威德故。無如是勢力故。無如是自在故。無如是住處故。無如是境界故。是故於此不能知。不能見。不能入。不能證。不能住。不能解。不能觀察。不能忍受。不能趣向。不能遊履。又亦不能廣為他人開闡解說。稱揚示現。引導勸進。令其趣向。令其修習。令其安住。令其證入。何以故。
再說一次,這些諸大聲聞人沒有像這種殊勝善根的善根,沒有像這樣的智慧眼,沒有像這樣的正定正受,沒有像這樣的解脫叁昧,沒有像這樣的神通變化,沒有像這樣的威德,沒有像這樣的勢力,沒有像這樣的自在,沒有像這樣的境界,因此他們雖然在逝多林的道場裏,卻不能知道佛的境界,不能見到佛的境界,不能深入佛的境界,不能證悟佛的境界,不能住於佛的境界,不能瞭解明白佛的境界,不能觀察佛的境界,不能忍受佛的境界,不能趣向佛的境界,不能照著佛的法門去修行實踐,也不能廣為他人開闡、解釋說明佛法,也不能稱揚示現引導衆生,勸進衆生,令一切衆生趣向佛法,修習佛法,安住於佛法,證入佛法。這是什麼緣故呢?
諸大弟子依聲聞乘而出離故。成就聲聞道。滿足聲聞行。安住聲聞果。於無有諦得決定智。常住實際。究竟寂靜。遠離大悲。捨於衆生。住於自事。於彼智慧,不能積集。不能修行。不能安住。不能願求。不能成就。不能清淨。不能趣入。不能通達。不能知見。不能證得。是故雖在逝多林中,對於如來。不見如是廣大神變。
因為所有一切諸大弟子都是依照聲聞乘法修行,只求出離叁界,成就聲聞乘之道,滿足聲聞乘所修行的行門,安住於聲聞乘的果位。於是他們沒有審諦得到決定的智慧,不能常住於實際中,而得到究竟的寂靜。他們遠離大悲心,沒有慈悲心,捨棄一切衆生,只作個自了漢,他們只是管著自己,自私自利,對於大菩薩的智慧,佛的智慧,他們不能積集,不能修行,不能安住,也不能發願來求法,也不能成就這種法,也不能清淨這種法,也不能趣入這種法,也不能通達這種法,也不能知見這種法,也不能證得這種法,因為這個緣故,所以他們雖在逝多林中,面對著如來世尊,但不能看見佛的廣大神通變化。
佛子。如恒河岸。有百千億無量餓鬼。裸形飢渴。擧體焦然。烏鷲豺狼。競來搏撮。為渴所逼,欲求水飲。雖住河邊,而不見河。設有見者,見其枯竭。何以故。深厚業障之所覆故。
以下有十個比喩。都是比喩聲聞人不能證得的境界。第一個是比喩鬼對恒河,喩二乘無法喜。
各位佛的弟子!又好像在恒河岸上有百千億無量無數那麼多的餓鬼,身體赤裸,飢餓乾渴,身上有如被猛火燃燒。這是比喩二乘有所知障,不見也不得諸法喜的緣故,故稱為鬼。又因為沒有得到無生忍衣,所以為裸形。又不得法界行食,所以飢餓;不得眞解脫味,所以乾渴。所有的烏鷲豺狼(空見為烏鷲,有見為豺狼)都來搏奪撮取他們,想吃他們,所有的餓鬼都為飢渴所逼,想要飲河水。他們雖住在河邊,可是卻看不見河。假設有見到河裏有水的話,見到時水就立刻幹枯竭涸。這是比喩二乘人雖目覩世尊,但只見丈六比丘相,而看不到如來莊嚴的法身。這是什麼緣故呢?因為餓鬼被深厚的業障所遮蓋,所以他們一見到河水,水即刻就乾了,而喝不到水。
彼大聲聞,亦復如是。雖復住在逝多林中,不見如來廣大神力。捨一切智。無明翳膜,覆其眼故。不曾種植薩婆若地諸善根故。
這一切大聲聞人,也和餓鬼似的。他們雖然住在逝多林中,在佛面前,卻不能見到如來的廣大神力。因為他們捨棄一切智慧,被無明的翳膜遮蓋眼睛的緣故。他們往昔也不會種植薩婆若地一切善根。
譬如有人,於大會中,昏睡安寢。忽然夢見須彌山頂,帝釋所住善見大城。宮殿園林,種種嚴好。天子天女,百千萬億。普散天華,徧滿其地。種種衣樹,出妙衣服。種種華樹,開敷妙華。諸音樂樹,奏天音樂。天諸婇女,歌詠美音。無量諸天,於中戲樂。其人自見著天衣服。普於其處住止周旋。其大會中,一切諸人。雖同一處,不知不見。何以故。夢中所見,非彼大衆所能見故。
譬如有人在這大法會中,昏昏大睡,安然就寢。忽然夢見在須彌山頂上,帝釋天所住的善見大城,宮殿園林等種種嚴好。天子和天女有百千萬億那麼多,普徧散放天華,而徧滿其地,種種的衣樹現出種種微妙的衣服,種種的華樹開敷種種的妙華。一切的音樂樹演奏天上的音樂。天上的所有婇女都為他唱歌、詠歎,音樂非常美妙。無量的諸天衆在那兒很快樂的遊戲。這人也看見他自己穿上天人的衣服,也在善見大城中居住,在其中停息周旋。在當時法會中的一切大衆,雖同處在一起,卻不能知道,不能看見。為什麼呢?因為這個人在夢中所見的境界,並不是天上的法會大衆所能見到的,這是一個虛妄的境界,有如作夢一樣。這是第二個比喩,比喩聲聞人不知菩薩如夢幻。
一切菩薩世間諸王,亦復如是。以久積集善根力故。發一切智廣大願故。學習一切佛功德故。修行菩薩莊嚴道故。圓滿一切智智法故。滿足普賢諸行願故。趣入一切菩薩智地故。遊戲一切菩薩所住諸叁昧故。已能觀察一切菩薩智慧境界無障礙故。是故悉見如來世尊不可思議自在神變。
一切菩薩和世間諸王也是這樣子,這是從長久以來所積集的善根力量的緣故,和所發一切智慧廣大願力的緣故,學習一切佛的功德的緣故,修行菩薩莊嚴道的緣故,圓滿一切智慧中的智慧法門的緣故,滿足普賢菩薩所修行的一切大行和所發的大願的緣故,能趣入一切菩薩智慧之地的緣故,能遊戱於一切菩薩所住的種種叁昧的緣故,也能觀察一切菩薩的智慧境界…
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